企業研修にて 若い人たちを動きと静けさに導く

社員の方々のための言語造形研修のために、ある企業に毎月2〜3回伺つてゐます。
　
昨日は、新入社員の方々のための時間でした。
　
毎日をもがきつつ、模索しつつ、懸命に生きようとしてゐる二十代前半の若い人たちと共に言語造形に取り組みました。
　
研修の一つの形として、ひとりひとり自分自身が声に出してみたい文学作品に挑むのですが、昨日は谷�ｱ潤一郎や坂口安吾の作品などが選ばれてゐて、それらの文体に全身の動きをもつて沿つていく体験が若い彼らにも相当響いてゐるやうでした。
　
動きがことばにもたらされることで、こんなにも響きの質が変わるのか。
　
ことばとことばの響きのあひだに、生きた無音の時間、間(ま)がうまれることによつて、こんなにも聴き手の内側に想像力が掻き立てられるのか。
　
動きと静けさ。
　
かういふものに触れていくことで、仕事の質が変わつていく。
　
　
　
マックス・ピカートの『沈黙の世界』にかういふ文章がありました。
　

『沈黙の世界』の「古代の言葉」より
　
古代の言葉のなかに認められることであるが、言葉の発生、即ち、言葉が沈黙から生じたというこのことは、決して自明のことではなかった。一つの言葉が沈黙から生まれる場合、それは一つの事件であった。だから、ふたたび何か新しい言葉が生れ得るまえに、一種の間（ま）が生じたのである。言葉は常に沈黙によって中断された。（中略）
　
古代の言語においては、言葉は単に沈黙の中断に過ぎなかった。そして、各々の言葉は沈黙によって縁取られていた。だから、言葉は先ず第一に自己自身のもとにあり、さてその後にやっと次ぎの言葉へと赴いた。かくて、言葉は明確に形づくられ、沈黙からあたえられる縁取りによって形を獲得したのだ。　
　
もしも言葉と言葉のあいだに沈黙がなければ、言葉はもはや彫塑的ではなくなってしまう。たとえて言えば、言葉はもはや人格ではなく、単なる烏合の衆に堕するのである。
　
古代の言葉においては、二つの言葉の中間には沈黙が横たわっていた。言葉は沈黙を呼吸し、沈黙を語っていた。そして言葉は、自分がそこから生じてきた偉（おお）いなる沈黙にむかって、自己の沈黙を語っていたのだ。
　
（みすず書房　p.61~62）


経済活動と法生活と精神行為がもみくちゃになつて毎日が進んでいきがちな企業や会社などの仕事の中で、そんな精神からの人間的な働きを自分自身に少しずつ注いでいくこと。

さういふ研修です。

文学サロン・國語教育の場としての言語造形クラス

奈良・桜井の等弥神社にある
「申大孝(親の教へに従ふことを述べる)」石碑(保田與重郎)

　
今日から、週一回の火曜古典文学舞台クラス『古事記の傳へ・萬葉のいのち〜言語造形で甦る我が國の神話と歴史〜』が始まりました。

文學とは、人が人として生きていくのになくてはならない、とても大切な仕事なのだと、この頃はとみに考へるやうになりました。
　
文學とは、言ひ方を替へるならば、ことばの藝術、です。
　
ことばの藝術に取り組む代々の志ある詩人・文人は、そもそも、國のことば「國語」の運用といふものが人の世を右にも行かせれば、左にも行かせる魔力を持つたものであるゆゑに、いかにして中庸の道であることば本來の活き活きとした働きを最大限に活かし、人のこころを高めていくかに、精魂を込め、生命を賭けてきた人たちでした。
　
國語の運用がその國の人を健やかにする鍵を握つてゐることを知つてゐたのです。
　
力を育んでいくことを抛棄すると、こころが荒んでいきます。國語を捨てると、その人はその國の人ではなくなつてしまひます。國とは、ここでは、獨自の文化を生み出し、育て、受け渡していくフィールドのことを云ひたく思ひます。ですから、その國のことばは、その國の、民族の、歴史と傳統を内に深く祕め、いまも未來の世代に傳へていかうとしてゐます。わたしたち現代人も、知らず知らずのうちに、我が國の歴史のいのちと傳統の精神に繋がつて生きてゐるのです。
　
母國語を愛することは、母國の歴史と傳統を尊ぶことでもあります。母國語の藝術に親しんでいくことは、母國の歴史と傳統に推參していくことでもあります。
　
今を生きてゐる人の立場から考へるならば、歴史とは、その人その人が主體的に過去を捉へてこそ生まれることばの藝術のひとつのかたちです。傳統とは、その人その人が主體的にいのちを吹き込んでこそ生きる精神そのものです。
　
そして、母國の歴史と傳統に立つ人こそが、他國の歴史と傳統を深みにおいて理解でき、尊敬できるのです。そのやうに自立してゐる者同士の間でこそ、眞の交流が生まれるのでせう。
　
言語造形といふルドルフ・シュタイナーによつて新しく意識化された藝術は、各々の國のことばとその人その人の聲をもつて、その國の歴史と傳統に推參した詩人・文人たちの仕事を今に生き返らせるものです。
　
それは、詩人・文人たちの仕事を引き繼ぐことでもあり、生まれ變はらせることでもあり、擴大させていくことでもあります。
　
國語を愛し、育て、受け渡していく、その本來的な文學の仕事を言語造形も荷つてゐます。
　
言語造形のクラスは、その意味で、國の歴史を傳えていく文學サロンであり、ことばの藝術を磨いていく場であり、國語教育の場でもあります。
　
文學作品をひとりひとりが聲に出していくことによつて、目で讀むだけでは全く氣づかなかつたその作品の魅力が新しく立ち上がつてくる。そして、個々の作品の魅力を通して、文學といふもの、國語といふもの、ことばといふものへの認識を新たにしていくことへも繋がつていきます。
　
その認識も机上で得たものではなく、全身の運動を通して得たものだけに、その認識を更にことばにして互ひに語り合ふ喜びもしみじみとした、趣深いものです。
　
空間に響くことば。そこにこそ、そもそもの文學の文學たるところがある。
　
文學をいまに生まれ變はらせ、自分たちの國語のいのちに觸れていく、そんな場が「ことばの家」です。

火曜古典文学舞台クラスのお知らせはこちら↓
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日本仕様 〜普遍人�陋{と言語造形〜

　

　
今日は、ことばの家での第二回目の「普遍人�陋{と言語造形クラス」でした。少しづつ共に學ぶ方が増えてきて、嬉しくありがたいことです。
　
シュタイナーが渾身の念ひで語つた人間學が日本の文化風土、独自の歴史観とどう絡み合ひ、渡り合ふのか、そこに向かひあひ、更にことばの藝術である言語造形に取り組まうとする人が、ひとり、またひとりと、日本で増えていくこと。
　
それは、ヨーロッパで生まれたものが日本のものとして換骨奪胎され、全く新しい「日本仕様」になりゆく、ひとつの日本人のお家藝とも言へる文化創造のあり方を踏襲してゐます。
　
なぜなら、ここでは、子どもの教育にとつてことばの教育、国語教育がどれほど大切で根幹をなすものか、といふことを踏まえ、自国のことばといふものを意識的に捉えながら、国語の藝術に取り組むことによつて、そのことをからだで体感していく時�閧�創り出してゐるからです。
　
　
　
さあ、明日からは、この普遍人�陋{と言語造形をシュタイナー教員養成講座で多くの方々と分かち合ふ三日間。
　
体力と気力をフル回転させていきます。

ことばの農作業

　
夏も近づく八十八夜・・・。
　
立春から數へて八十八日目の今日。農においては、種を蒔くに相応しい時期ださうです。
　
晴れた日には田畑を耕し、雨の日には家に引きこもつて讀書しながら心穩やかに暮らすことを「晴耕雨讀の暮らし」とよく云ふけれど、自分は晴れても降つても、耕して、讀んでるなあ、と今朝ふと思つたのです。
　
自分の場合、「耕す」といふことは、すなはち、言語造形の稽古をするといふことになるのですが、それは身體をもつて稽古しながら、この身體といふ土壤を耕し、ここにことばの種を蒔き、ここからやがてことばの花が咲き、ことばの実がなりゆく。
　
その花なり実なりを人と分かち合ふことができれば、そして更に高い世の方々に奉ることができれば、これほどの喜びはない、といふほどの喜び。
　
わたしは、日本のもつともベーシックな食べ物であるお米を作る感覺に近いのかもしれないと思つてゐるのですが。
　
自然の作用といふ天からの扶けをもつて米作りに勤しむ人は、きつと、その過程で米といふ植物存在の内部にだんだんと入りこんでいくでせう。
　
言語造形の場合、ことばといふ神から授かつてゐるものが、稽古を通してだんだんと植物のやうにわが身體を土壤にして育つていく。
　
その身體を通してわたしのこころはだんだんとことばといふものの内側に入りこんでいき、ひとつになつて、花あることば、実のあることばとして、世に羽ばたいていく。
　
稽古といふものは、獨り部屋に籠つて、同じことばや文を繰り返し繰り返し口にして身體に覺え込ませることから始まるとても地味な作業です。
　
しかし、その作業が、ことばに潛んでゐるいのちを育て、育んでいくことであり、また、つひには、そのいのちとひとつになつていく、内なる見えない農作業なのだと思ひながらやつてゐると、喜びが溢れてくるのです。
　
うだうだと悩んだり考へたりしてゐる暇があるなら、稽古をする。
　
さうして手足を動かしながら何かに勤しむことができるのは、仕合はせなことです。

國語教育としての言語造形

これからの國語教育を考へるなら、手輕な話しことばの習得や、おざなりな書きことばの練習に子どもたちを向かはせるのではなく、自分自身の考へてゐること、感じてゐること、欲してゐることを、明確に、叮嚀に、活き活きと、ことばにして話すことのできる力、文章にして書くことのできる力を、養はせてあげることに向かふべきだと思ふのです。
　
昔から我が國の人は、とりわけ、美しいものを美しいと、簡潔に、かつ、委細を盡くして、ことばにする力に秀でてゐたやうに思はれますが、善きものを善きものと、美しいものを美しいものと、まことなるものをまことなるものと、ことばにする、そんな力を養ふことです。
　
國語のその力は、おのづから、聽く人、讀む人のこころをはつとさせるやうな、ひいては、日本の精神文化を啓くやうな言辭の道へと、文章の道へと、若い人たちを導いていくでせう。
　
文章を書くためのそのやうな力は口からいずることばに、口からいずることばはやがて文を綴りゆく力に、きつと、深さをもたらしていき、互ひにその深みで作用しあふことでせう。
　
話しことばは、練られ、研がれ、磨かれた、書きことばに準じて、おのづからその質を深めるでせう。書きことばは、活き活きとした話しことばに準じて、おのづと生命力を湛えるやうになりゆくでせう。
　
　
　
そして、國語教育にさらに言語造形をすることを注ぎ込んでいくことが、これからの教育になくてはならないものだとわたしは思つてゐます。
　
前もつて詩人たち、文人たちによつて書き記されたことばを、言語造形をもつて發聲する、その行爲はいつたい何を意味するのでせうか。
　
話すことのうちにも、書くことのうちにも、リズムのやうなものが、メロディーのやうなものが、ハーモニーのやうなものが、時に晴れやかに、時に密やかに、通ひうる。
　
さらには、色どりのやうなもの、かたちあるもの、動きあるものも、孕みうる。
　
言語の運用において、そのやうな藝術的感覺をもたらすこと。それが言語造形をすることの意味なのです。
　
さうして話されたことば、語られた文章は、知性によつて捉へられるに盡きずに、音樂のやうに、色彩のやうに、彫塑のやうに、全身で聽き手に感覺される。
　
詩人や文人は頭でものを書いてゐるのではなく、全身で書いてゐます。
　
言語造形をもつて、口から放たれることばは、そのことばを書いたときの書き手の考へや思ひだけでなく、息遣ひ、肉體の動かし方、氣質の働きまでをも、活き活きと甦らせる。
　
そして、ことばの精神、言靈といふものが、リアルなものとして、
人のこころとからだを爽やかに甦らせる働きをすることを實感する。
　
言語造形を通して、書かれたことばが、活き活きとした話しことばとして甦り、やがて、その感覺から、自分の書くことばにも生命が通ひだす。
　
そんな國語教育。
　
子どもたちがそんな言語生活を營んでいくために、わたしたち大人自身がまずは言語造形を知ることです。言語造形をやつてみることです。ことばのことばたるところを實感することです。そして、こどもたちの前でやつて見せること、やつて聽かせることです。
　
ここ數年、わたしも、『古事記』や『平家物語』、能曲、そして樋口一葉などの作品を舞臺化してきたのですが、現代語譯することなく、原文のまま、古語を古語のまま、言語造形をもつて響かせることで、現代を生きてゐるわたしたちのこころにも充分に屆くのだといふことを、確信するに至りました。
　
昔のことばだからといつて無闇に避けずに、感覺を通してそのやうな藝術的なことばを享受していく機會を、どんどん與へていくことで、子どもたちは、わたしたち大人よりも遙かに柔軟に全身で感覺できます。
　
　
これは、保田與重郎が『近代の終焉』といふ本の中で、昭和15年に述べてゐることですが、手輕に日常の用を足し、お互ひの生活に簡便なことばだけを、子どもたちに供するだけなら、わたしたちの國語を運用していく力はたちまちのうちに衰へていくでせう。
　
また、わたしたちの祖先の方々が守り育ててきた日本の精神文化は、日本のことばを知る勞力を費やしてまで近寄るに値しないので、出來る限り學ぶ者の負擔を輕減してやらうといふだけなら、いつさうこの國はアメリカやヨーロッパ諸國の植民地となつていくのでせう。
　
70年、80年前の話しではなく、いまの、そして、これからの話しだと思ふのです。
　
古典を古典として敬ふことを學ぶ。その學びによつて、子どもたちはやがて自分たちが住んでゐる國が、一貫した國史をもつてゐることを實感していきます。
　
さうして、彼らもやがて、後の代の人たちに誇りをもつて、我が國ならではの精神を傳へていく。それはきつと他の國々の歴史をも敬ひ理解していくことへと繋がつていくでせう。
　
いつの日か、己れの文章が言語造形されることを希ふ、そんな詩人・文人が現れるでせう。

「淡々と語る」だけでは片手落ち (再掲)

写真・平島邦生（日本写真家協会会員）

子どもたちに物語を語つてゐて、つくづく感じることがあります。彼らは、大人が取り繕つたものや大人自身の身についてゐないものは、受け入れないといふことです。
　
言語造形をしてやらうなどと勢ひ込んでわたしなどが語らうとしても、子どもたちはそのやうな技におぼれてゐるやうなものには耳を傾けてくれません。毎日の生活の中で我が子に語つてみるときなど特にそのことは明らかなのです。
　　
「何が惡いんだらう。どうしたら聽いてもらへるんだらう」
　
そんな問ひに、こんな答へが、こころの中に風のやうに歸つてきます。
　
自然に。さう、「自然」に。
　
しかし、その「自然」といふあり方。ここで答へとして歸つてきた「自然」とは、どのやうな状態のものなのだらうか。またまた、さう問はずにはゐられません。
　
その「自然」とは、どのやうな状態を言ふのでせうか。それは、ありきたりのもの、そこらぢゆうに轉がつてゐるものでは、きつと、ないのです。人の精神は、そこらぢゆうに流通してゐるものから隔たりを置かうとします。流通してゐるものの中から石を除き、玉を選ばうとします。もしくは、流通してゐるものの中にこそ、玉を見いださうとします。
　
自分にとつて大事なことを話すとき、打ち明けるとき、人は自然にことばを選びます。その大事なこと、大切にしてゐるものを、どう、ことばで言つたらいいのか。わたしたちが日常の生活の中でときに思案することでもあります。
　
そして、思案していくほどに、それはややもすれば不自然になつていつたり、ことばを無くしてしまふといふことにもなります。そして、人は、もがきます。どういふことばなら、言ひたいことがうまく言ひ表せるのだらう。分かつてもらへるのだらう。
　
そして、それ相當の時間を置いて、ようやくふさはしいことばが、浮かび上がつてくるがごとく、天から降りてくるがごとく、わが口から放たれ、筆によつて、キーボードによつて記されます。
　
その時の、もがき、葛藤を經た後の、「自然」とは、どのやうな状態でせうか。
　
日常、ことばを話すときにわたしたちがしてゐるそのやうなことは、實は、人類がその歴史を通して尤も精力を注いでゐることではないでせうか。
　
その大事なこと、大切にしてゐることを、どうことばで言ひ表すかといふことは、ひいては、〈わたし〉といふ精神の人を、かうごうしいことがらを、神を、ことばとしてどう顯し、どう組み立てていくか、といふことへと深まつていきます。人の精神は、古今東西、方法は變はれども、こころざしを一貫して育みながら、宗教のことばとして、文學のことばとして、哲學のことばとして、科學のことばとして、それらのことを顯わにしようと勤しみ續けてゐます。
　
人は、人から人へ、時代から時代へ、大切にしてゐるもの、大事にしたいことがら、「自然の自然たるところ」を、葛藤を經つつ、できるかぎり「自然なことば」をもつて、傳へようとしてゐます。
　
その「自然なことば」とは、「藝術としてのことば」だと言つていいのではないでせうか。
　
人が「當たり前に（自然に）」ものにしてゐると思ひ込んでゐることばが、藝術になりえる。その「藝術としてのことば」とは、ことばそのものとの葛藤を經ることによつて獲得される、自然を超えた「より高い自然」です。「どう傳へたらいいのだらうか」といふ葛藤を經、だんだんと傳へようとしてゐることがらのより深い面が見えてきて、ことばそのものに沿ふことのできる謙虚さが自分の中で育つてくるにつれて獲得されていく「より高い自然としてのことば」、それが「藝術としてのことば」です。その「ことば」は、そもそも、響きにおいて活き活きとした生命と深みある叡智とを湛えます。
　
ことばといふ、神から授かつた自然は、人によつて、「より高い自然」になりたがつてゐるのです。
　
シュタイナーの教育分野、特に、幼兒教育においてよく述べられてゐることのひとつで、子どもたちへ物語などを語り聞かせるとき、「淡々と聲にするのがよろしい」といふことがあります。その「淡々と」とは、これまでに書いてきました「より高い自然としてのことば」のありようとしては、あまりにも舌足らずな言ひ方だと感じてゐます。
　
生まれて齒が生え變はるまでの子どもたちは物語や詩を大人のやうには聽いてゐません。ひとつのストーリーあるものとして、なんらかのメッセージが込められたものとしては、聽いてゐないのです。
　
その頃の子どもたちは、意志に滿ちたことばを全身で聽くことを通して、物語や詩に潛んでゐるかたちや動きや繪姿や色彩や音樂に觸れてゐます。親しく活き活きと、語られ、歌はれることばを通してそれらの要素に觸れ、包まれ、ともに動きながらことばを味はふことが、子どもの意志を育むのです。
　
ですから、幼い子どもたちに對して、できうるかぎり、活き活きとそれらの藝術的要素を引き上げながら、つまり意志の要素を注ぎいれながら語りますと、ことばの持つ力を通して、將來ことばの主になりゆくための土臺の力、意志の力を子どもたちの内に藝術的に育んでいくことに資するのです。
　
誤解を招くやうな言ひ方に聞こえるかもしれませんが、平坦に語られるのを聽いて滿足できるのは、知性に生きる大人だけです。知性は、もちろん、人にとつて大切な要素です。しかし、子どもは、ことばに、より豐かな意志の要素を求めてゐます。
　
幼い頃に情緒過多なことばやお話ししか耳にしてゐない子どもは、眞實ならざるもの、嘘がこころに染み入り、こころが毒されていきます。子どもは、大人によつて捏造された感情を押し附けられ續けることによつて、こころが毒されていきます。
　
また、「淡々と語られるだけの」ことばやおはなしを聞いてゐる子どもは、知的にはなりますが、のちのち成長したあとも、ことばと自分自身が結びつきにくく、意志に缺けた己を見いだすことになります。
　
情緒過多も、知性偏重も、どちらも、人に、ことばへの信頼を無くさせます。
　
特に、方言や母語に籠もつてゐる意志の要素は、人を生涯に渡つて勵まし續け、＜わたし＞を育み續けるのです。インスタントに養成できないその要素は、長い年月を經て、言語的經驗を經て、その人その人の意志の力として、その人から生まれ出てきます。
　
靜かに、知的に、「淡々と」語りながらも、意志をもつて意欲的にかたちや動きや繪姿や色彩や音樂を感じながらことばを響かせていくこと、その知性（父）と意志（母）の結びつき、結婚を通して、結果としておのづと生まれてくる感情（子）こそが、本物の感情で、捏造された感情ではありません。
　
そのやうに、思考と意志と感情、三位一體からのことばをこそ子どもは求めてゐます。そのやうなことばをこそ人は求めてゐます。
　
ですから、日本人であるならば誰でも日本語を話せるものであるといふといふ認識は、きはめて淺薄なものと言へるかもしれません。日本語を話す人になるといふことは、どこまでも續く研鑽の道なのです。
　
ことばを話し、ことばを聽く、といふ人に授けられてゐる自然を、アントロポゾフィーはどこまでも深く捉へ、その自然の力を高く深く確かに育む道を示唆してゐます。
　
大事なこと、大切なことを、飾らずに、こころをもつて、こころの眞ん中から、どうことばにしていくことができるのか。子どもたち、特に、幼兒期にある子どもたちの周りでこそ、「ことばのことばたるところ」「より高い自然としてのことば」「人が人としてよつて立つところであることば」が響くやうに。
　
さう高い願ひを持ちながら、失敗を何度も繰り返しつつ、今日も力を拔いて、樂に、しかし、こころの眞ん中から、お話を語つていきます。

言語造形と企業研修

言語造形は、
企業の研修にも応用されてゐます。
　
ビジネスの場でも、
いかにことばといふものが、
大切な役割を果たしてゐるか。
　
人と人との間の、
信頼を築きあげていく上で、
いかにことばの使い方、
ことばの聴き方が、
重みを持つてゐるか。
　
そのことに、
今更ながら、
気づくことのできる研修。
　
そして、
ことばの響きに、
敏感になるほどに、
人のこころを大切にする、
そんな気風が、
社内の中に生まれてきます。

ある企業は、
もう十四、五年の間、
この研修を、
毎月二回から三回のペースで続けてゐます。
　
当たり前に話してゐる日本語。
　
その日本語を話すといふことに、
改めて意識の光を当ててみると、
意識する前とは、
こんなにもことばの響きが変わるものかと、
誰もが、本当に、誰もが、
驚きます。
　
日本の社会に、
この言語造形といふ芸術が、
深く浸透していくことを、
わたしはこころから、
こころの奥底から、
希つてゐます。

��(ま)といふ眞實

　
言語造形をするときに大事にされるまづ最初のことは、
息遣ひ、呼吸です。
　
そして、深く吐き出される息が、
ことばとことばのあひだ、文と文のあひだに、
おのづと��(ま)を生み出すのです。
　
その無音の�閧ﾍ、
豐かないのち溢れる動きを孕んでゐます。
　
ことばが發音されるときよりも、
寧ろ、其の無音の�閧ﾌ中にこそ、
ことばの精神、言靈が響きます。
　
ですから、時�閧ﾆ空�閧�、
ことばといふもので埋め盡くさないのです。
無音の�閧ｪ活き活きとしてゐる事で、
そこに物質的なものではない、
精神的な豐かさが立ち顯れてくるのです。

その精神の豐かさは、人の頭にではなく、
胸から腹、そして手足へと働きかけてきます。
　
そのやうな��(ま)に觸れるとき、
人によつて、隨分と違ふ反応が表れます。
　
からだの調子が惡い時、
そのやうな間に觸れて、人は眠りにいざなはれるやうです。
きつと、精神が其の人を休息へと導いてくれるのでしやう。
　
逆に、からだもこころも健やかな時、
そのやうな�閧ﾍ、その人の意識をますます目覺めさせ、
ことばの響きと�閧ﾉ呼び起こされる樣々な感覺を享受させてくれます。
色合ひ、音、匂ひ、熱、風、光、こころ模樣、
それら樣々な情景を「もののあはれ」として人は享受することができるのです。
　
また更に、次のことは、これからの時代、
ますます顯著になつてきます。
　
それは、
こころの奧に自分自身で隱し持つてゐるものがあるとき、
自分自身に嘘をついてゐるとき、
自分自身のこころの闇を見やうとしないとき、
人は、そのやうな�閧ﾉ觸れると、
不快感を感じたり、不機嫌に成つたり、
耐へられない思ひに捉われたりするやうに成ります。
　
現代人に、「��(ま)」を嫌ひ、
「��(ま)」を避けやうとする傾向が見られるのは、
この自分自身のこころの奧底に眠つてゐるものを直視する事への恐れがあるのかもしれません。
　
「��(ま)」とは、魔なのかもしれません。
　
しかし、それは、きつと、「眞(ま)」なのです。
　
「眞(ま)」に觸れて人は、だんだんとみづからの眞實に目醒めつつ、
健やかに、欣びを存分に享受し乍ら仕事をしていくでしやう。
　
藝術はそんな仕事を荷つてゐます。
言語造形もそのやうな藝術のひとつだと思ひます。

夏至における甦り（黄泉帰り）

　

　

夏至を前にして、ことばの家に来られている生徒さんの多くの方が体調を崩されている。今日来られた方も、全員がそうだった。
　
しかし、帰られる頃には、みんな、お風呂上がりのような晴々とした笑顔になっておられることがとても多くて、今日もありがたいことにそうだった。（皆さん、そんな時間を共に創ってくださって、どうもありがとう！）
　
どうも、ことばには、そもそも、そんな人の生命力を呼び起こす力があるようだ。
　
活き活きとした呼吸を通してことばが発声されるとき、まるで空間自体が動くように感じられる。
　
そして、そのことばにふさわしい身振りに伴われることで、その空間に、肉体の眼には見えない色彩やフォルムや絵姿が瞬間瞬間に立ち顕れるように感じられ、肉体の耳には聞こえない調べが奏でられるのが感じられる。
　
また、時には、まるでデジャブのようになんらかの記憶の像のようなものが立ち顕れたりする。
　
そして、何より、声を発するその人ならではの精神のようなものが立ち顕れてくる。
　
そんな、ことばの力に触れると、人は甦るようだ。
　
甦る。それはまさしく黄泉から帰ることだろう。
　
黄泉とは、我が国の神話では、死んだ者がゆく国として描かれてある。
　
この死とは、きっと、肉体において間断なく進行しているあるプロセスのことでもあろうし、こころにおいては光が見えず、闇の中を彷徨い歩くようなプロセスのことでもあるだろう。
　
一年のうち、冬至の前には、最も外的な光が失われ、闇が極まるが、夏至の前には、内的な光が見失われ、こころの闇に直面することがとても激しくなるのではないかと感じている。
　
闇からの甦り（黄泉帰り）は、きっと、この夏至を境にして多くの人にリアルに感じられるだろう。
　
言語造形も、きっと、その甦りを支え、促す、ひとつの人間的な行為だ。

全身で感覚することの意味深さ

　

やまとことばの響きは、
胸、こころ、ハートに波打つように感じる。　
　
漢字による音読みの響きは、
頭、知性、ヘッドに向かってやってくるように感じる。
　
また、
古い日本語による文章を全身で浴びるように聴いていると、
たとえ、意味はすぐには分からなくても、
ことばと息遣いの流れに身を浸すような感覚を味わうことがある。
　
その古い日本語を現代語訳したものを聴いていると、
なるほど意味は分かりやすくなるのだけれども、
ことばの響きの音楽性が途切れ、
いちいち説明されているようで、
くどく感じることがままある。

　
　
例えば、『和泉式部日記』の冒頭部分。
　
原文では、
　
夢よりもはかなき世の中を、
嘆きわびつつ明かし暮らすほどに、
四月十余日（うづき じふよひ）にもなりぬれば、
木の下暗がりもてゆく。
　
それを現代語訳したもののひとつの例だが挙げてみると、
　
夢よりもはかない男女の仲を、
嘆き悲しんで日々を明かし暮らすうちに、
四月十日過ぎになったので、
（たくさん葉がついてきて）木の下がしだいに暗くなってゆく。
　
　
一行目の「夢よりもはかなき世の中を」という原文が、
「夢よりもはかない男女の仲を」という現代文に訳されるとき、
確かに正確な意味を理解するにはいいのだろうけれども、
それを耳で聴くとき、
「世の中を」ということばの響きのもつ、
なだらかで、含み豊かな調べが失われ、
「男女の仲」という、この文にはふさわしからぬ、
ごつごつとした、
即物的にも聞こえる響きをもたらしてしまうように感じる。
　
そして、このひと節まるごとが、
原文の簡潔さを失わせてしまい、
聴く人の想い描く力を損なってしまっているようにも感じる。
　
　
　
頭で意味を捉えようとすることから、
からだまるごとで響きと調べを味わうことへ。
　
意味をすぐさま捉えられないことの恐れを置いておき、
全身で感覚することの意味深さを、
あらためて学んでいくこと。
　
今日も、言語造形のクラスで、
そんなことを皆と分かち合ったのでした。

土着の精神

　
言語造形の生徒さんたちの稽古する作品、
　
まどみちおの詩、
小林秀雄の『無常といふこと』、
森鴎外の『じいさんばあさん』、
佐々木喜善採取による昔話『つぶ長者』、
などなど、
　
それらの作品が研がれ、磨かれ、琢（かざ）られてゆくとき、
作品自体に隠されていて、
眼で読むだけでは見てとることができなかったもの、
香りのようなもの、
味わいのようなもの、
明暗のようなもの、
熱のようなもの、
それらが立ち上がってくるのを、
まざまざと感覚できる。
　
その立ち上がってくるものを古人は、
言霊の風雅（みやび）といっていた。
　
とりわけ、
毎週火曜日の詩歌クラスでは、
皆、萬葉集に取り組んでいて、
その言霊の風雅が、
ある精神性の表われとして、
現代の時空にさえ強く響き渡るのだ。
　
萬葉集に録されている歌が、
素朴な古代人の、
素朴な感情を謳い上げたものだという、
明治以来の国文学的紋切り型な定見！
　
そんなものを打ち破る激しさ、悲願、こころざし、
国史に対する人の抱き得る最も高い理念が、聴こえてくる。
　
それは、
現代のわたしたちが己れのこころと身体の奥底に、
いまだ秘めていると思われる、
輸入物ではない、土着の精神性だ。
　
わたしたちの国の歴史の深みに、
地下水のように流れていた、
その土着の精神。
　
その精神を学ぶ、国学。
　
そこに立ち返ることで、
わたしたちひとりひとりも、
自分自身を貶めることなく、
他者と比べて劣等感に苛まれることなく、
己れという存在そのものに、
信頼と愛をもって生き抜いていくことができる。
　
そう、確かに念う。

「てにをは」の秘儀

いま、日本語が話されるとき、
ややもすれば＜語＞の意味さえ伝わればいいのだとばかりに、
名詞、動詞、副詞、形容詞、形容動詞が駆使され羅列される。

でも、日本語をこころから使おうとする人は古来、
助詞や助動詞の使いようにこそ、こころを配ってきた。

なぜなら、「てにをは」にこそ、
「語のふり」（本居宣長）があるからだ。


　　「てにをは」は、＜語＞ではなく「語のふり」を支えるものであり、
　　「言霊のさだまり」はこれらの運動を常に貫流している・・・
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（前田英樹『小林秀雄』）

　　国語はこれ（てにをは）に乗じて、われわれの間を結び、
　　『いきほひ』を得、『はたらき』を得て生きるのである、宣長はさう考へてゐた。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（小林秀雄『本居宣長』）


わたしも、言語造形をするとき、「てにをは」にこそ、内なる身振りを注ぎ込むことによって、ことばと文に命が吹き込まれ、文体が生きたものになることを実感する。

いま、取り組んでいる樋口一葉の『十三夜』における文体。
そこに、今ならではの命を吹き込んでゆくためには、
一葉が精魂込めて、まさに、そこに、記し置いた、「てにをは」に、
わたしがどれほど意識的になれるかということに懸っていると感じている。

朗読や語り、演劇の舞台を聴きに行って、
ストーリー（情報のつながり）が分かっただけでは、何にもならない。
それならば、黙って本を読んでいればいい。
同じ作品を、人の肉声で聴くのならば、
そこに、ストーリー展開を追うのではなく、
人の活き活きとしたこころの「いきほひ」「はたらき」をこそ感じたいのだ。
生きている「人」を感じたいのだ。

「てにをは」の響きのなかにこそ、人が、息づいていると感じる。

手足で聴く

　　 視るにおいて迎えられるところが覚えられるのは、
　　それなりの自立性をもった頭のなりたちによってであり、
　　聴くにおいて迎えられるところが覚えられるのは、
　　節分かれしたからだのまるごとによってです。
　　見るにおいて迎えられるところは、
　　からだへと向かう流れをもち、
　　聴くにおいて迎えられるところは、
　　からだから上へと向かう流れをもちます。
　　　　　　　　　（『メディテーションをもってものにする人間学』）


シュタイナーが、ヴァルドルフ学校を初めてシュテュットガルトに開校して、
丁度一年後に教師たちに向けてした講義からです。

視えるもの。
それは、目という感覚器官を通して、
頭の部位から、首から下、胸へ、腹へ、下半身へと密やかにからだに働きかけていく。

一方、聴こえるもの。
それは、本質的には、節分れしている手足、下半身、腹、胸で覚えられ（受け取られ）、
上へと密やかに昇っていき、頭において想われる。
耳という感覚器官で聴かれるのは、むしろ、残響といえるものではないか。
空気の震えを集約的に受け取るのは確かに耳だろうけれども、本来的に音の音たるところを、わたしたちは胸、腹、さらには手足において受け取っている。

ことばや音楽というものは、手足によって聴かれている！

頭、耳で聞こうとするのではなく、
たとえからだはじっと静かに据えられていても、
ことばや音楽に密やかに手足を沿わせるようにして聴こうとするとき、
そのことばや音楽の「中味」「こころ」「精神」に触れることができる。
そのとき、人は、健やかに、聴く力を育んでいくことができる。

しかし、聴き手がそのように聴くことができるのも、
話し手が手足をもって語ろうとするときです。

話し手が頭のみで、口先のみで、ことばを話すとき、
そのことばは、聴き手の手足によっては受け取られず、頭のみに働きかけます。


昨日の百年長屋さんでの言語造形のワークショップで、参加者の方が、高校の教師をされていて、授業で井伏鱒二の『山椒魚』を30分かけて語ったと仰っていました。そして終わったあと、ひとりの女の子が「ありがとうございました」とわざわざ伝えに来てくれたそうです。

密やかに、手足を動かしたくなるような感覚を感じながら、語られることばに耳を傾ける機会。
そんな機会をもっと、もっと、創っていくことができたら、と思っています。

人はみな言語造形をしていた

「感情を交えずに、淡々と声にすることを旨とすべし」
シュタイナー教育において子どもに向かって物語を語りかけるときに、
このことをこれまでよく本などで目にしましたし、人がそう言うのを耳にしました。

しかし、シュタイナー自身がこう語っています。
子どものこころと精神をあまりに強くからだに受肉させることから守るために、
いかに語りかけるか、ということです。

　　 歴史の物語に子どもが強く情をもってかかわるように、
　　教師自身が、人物について、強く情から心を寄せ、敬い、
　　あるいはまた憎むに値する人物のことを述べるときには、
　　憎しみを湛えて語ることによってです。
　　そのことをもって歴史の授業は、
　　子どもが物質的になりすぎないことに、ことのほか役立ちます。
　　　　　　　　　　　（『メディテーションをもってものにする人間学』鈴木一博訳）

シュタイナーが語っていることがらを長い時をかけて自分自身で確かめてみるに、
語り手自身が、言語造形を通して、ことばに沿うことによって、
おのずから抱かれる深い情を湛えながらことばを発すること、
それは決して聴き手への情の押し売り、頭でっかちな考えの押し付けにはなりません。

芸術とは、人の知性にではなく、情に訴えてくるもの。
要（かなめ）は、語り手の独りよがりな情ではなく、
作品そのもの、ことばそのものに潜んでいる、まことの情が、ものをいうことだと思うのです。
まことの情こそが、子どもたちと、分かち合われ、
その分かち合いは、わたしたちのふるさとである精神の世を想い起こさせます。


また、シュタイナーはこうも言っています。
今度は、子どもをある程度、その子その子に応じてふさわしく地上的にするために、
いかに語りかけるかです。

　　 子どもがあまりに夢見がちであると気づいたなら、
　　その子が言語の唱えられるところ、音楽的なところ、
　　リズム、拍を受け止めることのほうへと目覚めるように試みます。
　　言語の音楽的なところは、
　　＜わたし＞をからだに入り込ませるのに役立ちます。
　　育てる人としては、それを芸術として身につけることが欠かせません。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（同書）

ことばの音楽的な側面。
それは、子どもの意欲を強めます。
萎えがちなところに、いのちを吹き込みます。

　　 いにしえには、
　　人がそもそもリズムなしに話すなどありえない代々がありました。
　　人がリズムのうちに話そうとする向きをもっていました。
　　たとえばなにごとかを言うのに、
　　言語造形によらずに言うことはありえませんでした。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（『言語造形と演劇芸術』鈴木一博訳）


本当の意味での、人というものの育み。
それには、生の中に、授業の中に、いのちを吹き込む芸術的な情が欠かせません。

そんな情をあまりにも豊かに湛えていた達人のひとりを紹介します。
寅さんです！

　　

神経系から血液系へ

先日、モモの会（こども園ほしの子）にての月に一回の言語造形でした。
　
口先だけでことばを操るのではなく、
からだまるごとをもってことばを発していく。
　
神経系を用いることから、呼吸を通して、血液系を多用する話し方へ。
　
そうすることで、話す人と共に、聴いている人も、
からだまるごとでことばを感覚するのです。　
　
ことばを感覚する。
　
言語感覚を養っていく。
　
その古代の人たちがおのずから持っていた感覚を、
わたしたちは意識的にみずから啓いていくのです。
　
その行為は、人を裸にします。
　
その感覚は、人を「ことば」にし、「歌」にします。
　
「人というもの」が、
そもそもは「ことば」であり、「歌」であったことを想い出すのです。
　
そして、そんな大人のあり方に、幼い子どもは、即座に、反応します。

モモの会では、言語造形に全力で取り組む大人の声を、
全身で浴びるように聴いている子どもたちが周りに何気なくいて、
そういう環境は幼児期における国語教育の基として、
とてもいいものだと感じています。
　
　
以下、モモの会（こども園ほしの子）さんのことばをご紹介します。
　
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９月の言語造形。
ありのままの自分と向き合うため、
一人ひとりが今まで身にまとっていたものを、
一皮ずつ脱いでいくような作業をしていると改めて思います。
とても勇気がいることですが、それぞれの人の内側で何かが変わってきているのがわかります。

ことばを迎える、ことばを味わう、そんな大人の行為を
子ども達は、遊びながらも、からだ中で聴いていました。

和歌山県岩出市 モモの会にて

来年1月の言語造形発表を控えて、皆さん、作品への取り組みに熱が入っています。
　
ことばの芸術に取り組む。
　
それは、からだとこころをフルに動かすうちに、やって来ることばの響き（精神）を聴きとる作業の連続です。
　
こころから手足を動かし、働かせる、そこにこそ、精神が宿ります。
　
そして、語り手が聴き耳を澄ませるほどに、聴き手も耳を澄ませることができます。
聴き手が耳を澄ませるほどに、更に語り手は自由にことばを羽ばたかせることができます。
　
語り手と聴き手の、そのような交流は、現代においては、ある意味、秘儀と言われてもいいように思われます。
　
それは当たり前の社会生活の中に潜んでいる「秘儀」です。
　
そのような秘めやかな人と人との交わりをこそ、大事に見てとっていく。
　
『普遍人間学』の学びも、そのことに気づき、更に深く入り込んでいく助けになってくれます。
　
こころとからだを耕していく。
　
そんな学びを共にしています。

「使う」から「仕える」へのメタモルフォーゼ（言語造形について）

ことばとは、わたしたち人が「使う」ものだと、通常思っている。自分の考えていることや思っていることを言い表すための道具として、日本人ならば日本語を当たり前のように使いこなせるものだと、ある意味、高をくくっている。

人と人との間において情報という情報が交わされている。その際、情報の中身、伝えようとしている内容、意味、それらをできる限り簡潔に分かりやすく伝えることができればいいのであるから、ことばはその情報を伝えるための道具であり、記号にすぎない。そんな風にわたしたちは漠然と感じているのではないだろうか。そういう漠然とした意識の中で漠然と教育されてきたわたしたちに、例えばシュタイナーのことばがひどく難解に感じられてしまうのも致し方ないのかもしれない。

そのことばに対する漠然とした意識に、アントロポゾフィーから生まれたことばの芸術「言語造形」は揺さぶりをかける。

試しに、ひとつの短いメルヘンを語ってみる。昔のように人に語ってもらって聴いて覚えるのではなく、現代においては紙に印刷された文字を読んで覚えるメルヘンである。書いてある通りに読めばいいと思って、まずは声に出してみるのだが、やはりそれだけではどうも物足りなく感じてしまう。ただ読んでいるだけの読み聞かせに、聴き手はほとんど魅力を感じにくいはずだ。そこで、ちょっとここは感情を込めてだとか、ここは盛り上がりをもって表現してみようだとか、自分なりに工夫を凝らしてやってみる。

ところが、そのような、ことばを知性からの判断でもって表現しようという試みは、言語造形をすることにおいて、ことごとく却下される。なぜなら、そのような頭における考えによってことばを操作しようとするとき、えてして、その表現はことばそのものの表現ではなくなり、話す人その人の人となりを押し付けがましく表立たせることになってしまうからだ。

ことばを声に響かせて話すとき、自分なりの解釈をもってするのではなく、ことばの音韻ひとつひとつの響きや、ことばとことばのあいだに生まれる間（ま）や、呼吸のくりなしに沿うことに挑戦していく。

そのようにことばに沿いつつ手足を動かすことによる身ぶりを通してこそ、ことばそのものが本来もっている感情や深みのある意味が立ち上ってくる。ことばとは、本来、手足による行為とひとつのものなのだ。手足の動きは、頭における操作よりもずっと賢いところがあることに気づくのは、現代人にとってはことさらに厄介なことかもしれない。できるだけ動かずに、ボタンひとつの操作で情報をやりとりできる現代においては。

頭とは、人体の中で最も物質的なところであり、死が支配しているところである。一方、手足とは、最も精神的なところであり、生命が漲ろうとしているところである。動きを通して手足は、まさに精神に通われ、精神の世を生きる。ことばの響きとことばに内在している動きに沿って手足を連動させながらそのことばを声に出し、身ぶりをもって一文一文響かせていく練習を重ねることで、だんだんとことばの味わいやメルヘンのもっている密やかなささやきを感覚していくことができる。

そして、そのように、吐かれる息の中で声になったことばがかたちと動きをもっていることで、聴き手もそのかたちと動きを共に生きることができる。そのかたちと動きに通ういのちを人と人とが分かち合うことが、芸術がこの世にあることの意味のひとつでもある。

まずはことばを、頭でもって捉えることで、わたしたちはことばをキャッチするのだが、それを練習によってだんだんと胸へ、腰へと降ろしていき、ついには、頭でいちいち考えなくても、手足の動きの感覚から語れるようにもっていくこと。そのようなからだまるごとを通した経験が言語造形によってなされる。それは、ことばの外側に立ってあれこれ考え、操作していくのではなく、ことばの響きと動きの真っ只中に飛び込むことで、ことばの芸術を生き、新しい認識に至ることなのだ。

印刷されている文字から読み取られることばというものは、まずもって、死んでいる。その死んでいることばにいのちを吹き込むのは、生きている人である。精神を活発に働かせながら、活き活きと読み取り、活き活きと理解し、活き活きと発声することで世に響かせる人である。

若い人たちに、子どもたちに、このような観点から、ことばの芸術を伝えていくこと。それが言語造形をする人の担うことだと感じている。

ことばを死んだものとして「使いまわそう」とするのではなく、人よりもより賢い叡智を秘めたものとして、そこにいのちを吹き込むべく、ことばに「仕える」こと。「わたしが手前勝手に使う」のではなく、「みずからすすんで使われる」こと、「仕える」こと。その行為によってこそ、人は、満ち足りていくのだということを、シュタイナーは言語造形を通しても教えてくれる。

シュタイナーが1924年に行った連続講演「言語造形と演劇芸術」の中でのことばを紹介させてもらって、終わりにしたい。


舞台芸術の養成学校で必ず次のことを学んでいただきたいのです。
そもそも、響きに対する宗教的なこころもちをわたしたちの芸術に引き込むことができてこそ、舞台芸術につきまとう危険を凌ぐことができるはずです。道徳的に堕落してしまう危険すらあるのです。
わたしたちは、非日常的なもの、聖なることに踏み込んでいいのです。
こうごうしい教師である音韻をものにして然るべきなのです。
そもそも音韻の内に根源的なまるごとの世があるからです。
ことばの造形者になりたいのなら、まず、「はじめにことばありき」というヨハネ福音書に書かれてあることばを忘れてはなりません。
(中略)　芸術に宗教的なこころもちが披かれるまで、俳優はこころのメタモルフォーゼを経ていって然りなのです。
それは、音に耳を傾ける精神への帰依をもつことから始まります。

一本の樹木 詩を紡ぐ人と言語造形をする人

昨日の稲尾教彦さんの公演を終え、一日を経て、ゆっくりと想い起こす。

やはり、他人様の言語造形を聴かせてもらうことは、本当に刺激になり、勉強になる。

昨日の公演の題は『詩とメルヘン』だったのだけれども、詩というものこそ、自分自身が切に求めているものなのだということを今更ながら自覚した。

ことばが詩であるとき、とりわけ、そのことばが声として響くとき、わたしは、何を聴き、何を観ているのだろう。

それは、考えることでは摑むことはできない「何か」であり、ことばではくるむことのできない「何か」。

ことばが空間に解き放たれ、響き、余韻を残す。

そのプロセスが幾度も繰り返され、聴き手として詠い手と共にそのプロセスを辿っているうちに、わたしはこの地にいながら、この地とは別のところにいるような感覚に入ってゆく。

そして、こころは、少年の日に謳歌していた、あのどこまでも自由な世界、懐かしいふるさとにもうすでに帰っている、そんな感覚を想い出すのだ。

稲尾さんによって選ばれたことばは、「じっと待つ人」のみが聴きとることができる響きそのものであり、そこには天との繋がりから生まれてくるもの以外の響きは注意深く取り除かれているように感じられる。

彼の詩集を購って、改めて、一頁ごと、一文ごと、一語ごと、じっくりと読んでみる。こころの中で詠ってみる。

昨日、詩人自身の声で聴いたその詩群がいっそう親しく我が内側でこだまするように響き出す。
滅多にない、ことばの充実を味わう。

公演の後、そのときの経験を引き続き深めていくようにすることで感じられる喜びは、こころの受動性と能動性が織りなしあうようで、とても豊かな実りを感じさせてくれる。


そのようなまぎれのない響きを持っていることばを、そのまぎれなさのまま奏でること、それが言語造形をすることだと言えるのだが、そのことがどれほど簡単ではないかをも、昨日は痛感させてもらった。

舞台では、何がものをいうか。

初発の勢いだとか、表現技術の巧拙などではなく、繰り返される練習と舞台によってのみ育まれる太くておおらかなこころ。

そのこころは、その都度その都度耳を澄ますことで受け取られる天からの響きに幾度も共振している。

そのこころは、練習と舞台の反復、また反復を通して、まるで大地からもらうような意欲の力に通われている。

そのようにして、天と繋がり、そして大地に立ち、働き続けることが、人を一本のたくましい樹木にする。

詩人は、天に向かって耳を澄まし、その天の響きを大地にまで降ろすべく、ことばとして結晶させる。
言語造形をする人は、その聴き取られたことばをその響きのまま発声することで、我がからだという大地から再び精神という天に向かって詩をお返しさせてもらう。

詩人が我が身体を通してことばを声にして響かせようとするとき、おのずから言語造形をすることへと向かっていくのだろうし、言語造形をしようとする人が声を発するその刹那に、みずからの声に耳を澄ますことをするなら、おのずから詩人のありように近づいていくのだろう。

詩を紡ぐ人と言語造形をする人は、内なる意味で、ひとりの人のなかに同居していて、それは天に向かって高く枝葉を延ばし、大地に深く根を張る一本の樹木として、年を経るごとに太くおおらかに育ってゆく。

古典文学作品を原文のままで 〜『おくのほそ道』公開ワークショップを終えて〜

　
今日、大阪玉造の百年長屋さんで、「言語造形で味わう『おくのほそ道』公開ワークショップ」を行わせてもらいました。
　
昔の人のことば遣いを味わうということは、昔の人のこころのありかたを味わうということであります。
　
それはまた昔の人が生きる上で何を大切にし、何に向かって生きていたかという志を知ることでもあり、現代を生きている自分自身の志と繋げるときに、初めて昔の人のことばの芸術作品である古典が生きたものになりえます。
　
その、日本の古典文学作品を原文のままで、現代を生きているわたしたちがいかにすればリアルな声の芸術として響かせることができるか。
　
どのようにしたら今の舞台芸術としてなりたたせていくことができるか。
　
わたしにとって去年あたりから、そのことが大きなテーマとして意識に上ってきていました。
　
古典文学作品を原文のまま舞台上で言語造形を通して響かせたい。だけれども、そのままでは、聴き手にとって、取りつく島のないようなものになりかねない。
　
だからといって、その原文を現代語訳したものでは、そもそもことばのリズム、拍子、メロディーが全く違うものになってしまい、作品のおおもとの命が殺がれてしまう。
　
そこで、まず手始めに、言語造形を通して芭蕉の『おくのほそ道』を原文のままで取り組んでいる「人の姿」をお客様に観てもらい、その「人の声」を聴いてもらう、という「公開ワークショップ」というスタイルで、会を創ってみたのです。
　
言語造形に取り組んでいる姿からこそ、古典作品がリアルなものとして現代人の聴き手の前に立ち上がってくるのではないか。
　
そのような試みに馳せ参じてくださった皆さん、本当にありがとうございました。
　
言語造形からも、そして聴きに来てくださった皆さんの反応からも、わたしは十分な手応えを感じました。
　
まずはこのスタイルで、古典作品をたっぷりと全身で味わっていく場を創っていこう。
　
そして、我が国のいにしえのことばの芸術作品から、ゆっくりと自分たちの生き方を探っていく学びの場を創っていこう。

断絶ではなく、系統を、伝統を考えよう。
　
どこか遠くへ出かけて行くのではなく、自分の足元を掘り進めていこう。
　
国語を愛し、守り、育むことによって生まれる祖先と自分自身に対する静かな敬意。
　
国語愛に生きるという志において、芭蕉と言語造形をするわたしたちが繋がります。

「ことばの家」日曜クラスの皆さんとともに

「ことばの家」日曜クラスの皆さんです。
　
日曜日の朝にすがすがしい陽の光と風を感じながら、からだを活き活きと動かし、息遣いをのびのびと繰りなしながら言語造形を分かち合う。本当に恵みの時間です。
　
源氏物語から昔話へ、そして与謝野晶子の詩から落語へとことばの華が咲き、それぞれのお話しが始まると空間が一変します。
　
日本語が日本語であることを喜び合う、そんな時間と空間。
　　
汗を流して取り組めば取り組むほどに、こんな豊かなことばの空間が生まれるのか、とみんなで驚き合っています。
　
老いも若きも日本語のいのちに触れることで、もう一度若返る。
　
ことばにはそんな人を甦らせる生命力があって、それをこそ昔の人は「言霊（ことだま）の風雅（みやび）」と呼び、人間の文化の濫觴として大切にしてきたのです。
　　
これからもそれを大事にしていきたい。
　
そう希う人がこれからも言語造形に出逢えるように。
　　
今日も感謝、感謝の一日でした。