斷想　・・日本の精神に學びつつ・・

　


　
この「アントロポゾフィークラス・オンライン」では、
二週間に一回の『普遍人間学』の学びを通して、
暮らしの中で精神の導きを得るための
ひとつのきつかけをもたらさうとしてゐます。
　
　
　
●金曜10時〜12時クラス（7/10, 7/31, 8/28）

　
●土曜10時〜12時クラス（7/11, 8/1, 8/29）
　
　
詳しくは、こちら！
　
　
　
それは、毎日の暮らしと仕事の中で、極めて意識的に、
「ゆつくりとした動き」「ていねいな動き」を自分自身にさせていくことなのです。
　
　
その「ゆつくりとした動き」「ていねいな動き」が、
おのづから深くて、いきいきとした息遣ひ、
安らかなこころもちに立ち戻らせてくれます。
　
　
そして、それは、瞑想（メディテーション）への導きであり、
それ自身が「動く瞑想」です。
　
　
二週間に一度、『普遍人間学』を学ぶこのクラスを通して、
定期的にそのきつかけに触れるのです。
　
　
さうして、またわたしたちは、
自分自身のこころの癖・傾向や、
暮らしの外側の流れに押し流されさうになる自分を何度でも再び、
安らかで落ち着いた自分自身のまんなか・精神の泉・天の真名井に立ち戻らせることができます。
　
　
ひとりだけでは難しい、そのやうな自己教育も、
地域を越えて、その意識で集まる仲間と共に、
このみずみずしい精神の泉の水を汲み合ふ二時間です。
　
　
また、どうぞ、暮らしの中にそのやうな時間を共にもつていきませんか。
　
　
　　
諏訪耕志拝

　

　
このウィルス騒ぎの三か月間、
家に籠もる時間が多くなり、
『平家物語』を最初から最後まで、
じつくり読むことができました。
　
　
読み進めてゐる最中も、
読み終はつた今でも、
何より、わたしに強い印象を残してゐるのは、
「死」といふものに対する当時の人々の態度です。
　
　
今のわたしたちのやうに、
死ぬことが怖くて怖くてたまらない人も、
当然をりますが、
これほどまでに人は、
死といふものに、
潔く突き進んで行くことができるものか、
と感嘆するしかないやうな人も、
たくさん、たくさん、出てくるのです。
　
　
そして、泣くのです。
　
　
多くも多くの人が、武士たちが、
涙に濡れる袖を絞るのです。
　
　
この物語は、いつたい、何なのか。
　
　
読んでゐる間中、
ずつと、弔ひの声が聴こえてくるのです。
　
　
わたし自身、恥ずかしい話ですが、
この齢になつて初めて、
世は無常であるといふことを痛感しました。
　
　
本当に、世は、無常なのですね。
　
　
そして、そのときに感じざるをえない、
もののあはれを詠ひ、語り継いで来た、
わたしたちの祖先の皆様に、
本当に尊敬の念を覚えます。
　
　
なぜならば、それを詠ひ、語るといふ行為は、
「もののあはれ」の情をみづからつかみとり、
その情の上に立たないとできることではないからです。
　
　
そのことばの響きは、
死といふものを貫く、
人の真のいのちがあることを教へます。
　
　
全十三巻の物語を読み終へた今、
冒頭にある、
諸行無常の響きがあるといふ、
祇園精舎の鐘の声を、
切に聴きたいですし、
盛者必衰の理をあらはすといふ、
沙羅双樹の花の色を、
切に見たいと念ひます。
　

動画は、その「死」を描いた場面ではありませんが、
二十歳の若武者が己れのいのちを懸けて弓を放つ、
「那須与一」の段の語りです。
https://youtu.be/FR70tahwzO0
　

　
　
『普遍人間学の第三講』に取り組む次回のクラスの日程をお知らせいたします。
　
　
●金曜10時〜12時クラス（7/10, 7/31, 8/28）
　
　
●土曜10時〜12時クラス（7/11, 8/1, 8/29）
　
　
ルドルフ・シュタイナーの『普遍人間学』のオンライン講座のお知らせです。
（録画したものを観ていただくこともできます）
　
　
全十四講義、
シュタイナーによつて語られてゐるのですが、
シュタイナーの各講義を
三回ひとつづきで、
わたくし諏訪耕志が、
ていねいに語り降ろさせていただきます。
　
　
このたびは、第三講のクールです。

　
アントロポゾフィーの学びを
日本の精神伝統を鑑みながら、
少しづつじつくりと進めていきます。
　
　
ライン上ですが、
ことばの語りを聴き、
みづからもことばを発することで、
時を共有しながら、
人間学の理解を確かにしつつ、
深い息遣ひを常に想ひ起こしながら、
瞑想（メディテーション）の大切さを確認し合ふ、
そんな時間です。
　
　
この機会に、
この講義録『人間学』の内実を、
深くから身をもつて生きてみませんか。
己れのものにしていきませんか。
　
　
途中からでも、
無理なく、講座内容は理解できます。
　
　
共に、精神の学びに取り組んで行きませう。
　
　
※これまでの金曜クラスの時間が変はり、
　朝10時から12時までになります。
　ご注意ください。

　

講師:
諏訪 耕志

　
　　
　

今回は、第三講を三回に分けて取り組みます。
　
　
�@7月10日（金）10時〜12時
　7月11日（土）10時〜12時
『 人とは何かが分からなくなつたわたしたち 』
　
　
�A7月31日（金）10時〜12時
　8月1日（土）10時〜12時
『 地球を甦らせる人 』
　
　
�B8月28日（金）10時〜12時
　8月29日（土）10時〜12時
『 人は世の傍観者ではない 』
　
　
　　

●参加費　
　
初回体験参加　3500円、
3回連続　9000円
　
連続して受講していただくことが
最善だと考へますので、
初回体験参加を除いては、
3回連続で受講していただくやう、
お願ひいたします。
　　
またその場合でも、
御自身のご都合でのお休みは、
キャンセル無効とさせていただき、　
録画したものを見ていただくことができます。
　
なにとぞ、どうぞよろしくお願ひいたします。
　
　
　
●お申し込み・お問ひ合はせ
　
「ことばの家　諏訪」
https://kotobanoie.net/access/
　
　
　
●お振り込み
　
// ゆうちょ銀行から //
記号 10260　番号 28889041
スワ チハル
　
// 他銀行から //
店名　〇ニ八（ゼロニハチ）
普通　2888904
　
　
お申し込み、お振り込みいただいた方に、
オンライン会議室ZoomのURLをお伝へします。
　
　

鈴木一博氏訳の『普遍人間学』を
講座の前にでも、あとにでも、
ご自身で読んでいただくことで、
学びの主体性も高まりますので、
ぜひ、一冊、お手元に置いて読んでみて下さい😌
　
出版元の精巧堂出版のページです。
ここからご注文できます。
https://www.seikodo-store.com/show1.php?show=b0031
　
　

ありがたうございます。　

　
『普遍人間学』。それは、ルドルフ・シュタイナーが、世界で最初のヴァルドルフ（シュタイナー）学校の開校前に行つた教師に向けての14日間連続の講義です。
　
　
その『普遍人間学』のあとの演習の時間に、言語造形のレッスンのための素材を、ほぼ毎日、受講者に授けてゐます。
　
　
それは、意味のあつてないやうな、ことばの群れですが、それらを繰り返し練習することで、言語の器官を体操させ、しなやかにすることができるのです。
　
　
教師が、ひとつひとつの音の響きに全身で入り込んで、意識的に明瞭に話すことができること、子どもへの教育におけるそのことの重要性を彼は語つてゐます。
　
　
そこで与へられてゐる素材は、もちろんドイツ語です。
　
　
たとへば、こんな感じです。
　
　
Lalle Lieder lieblich
Lipplicher Laffe
Lappiger lumpiger
Laichger Lurch

　
わたしたち日本人が、そのやうな素材を探すとするなら、歌舞伎の『外郎売（ういろううり）』といふものがありますよ。
　
　

　
　
子どもたちの前で話すことを仕事にしてゐる方は、ぜひ、暗記して、繰り返し繰り返し、練習してみることをお勧めします。
　
　
言語造形を通して、母音、子音に意を配りながら、息遣ひ豊かに、内的な身振りをもつて、練習していくことができます。
　
　
子どもたちが求めてゐる「ことば」とはどのやうなものか、感じられてくると思ひます。
　
　
　

　
　
　

真夏の四日間をかけて、
言語造形といふことばを話す芸術を、
実践と理論、ふたつの面から迫つて行きます。
　
　
夏、ことばに全力で取り組む。
　
　
発せられることば、響くことば、
それは、ありのままのわたしです。
　
　
だからこそ、そこに向き合ふ。
　
　
お話、物語、詩、
それらが声の響きとなつて空間に広がり渡る時、
ことばは芸術になりえます。
　
　
だからこそ、そのとき、
人そのものに美が湛えられてゐます。
　
　
言語造形といふ芸術をどつぷりと体験する四日間です。


午前は、
からだを動かしつつ、
全身をもつてことばを語り、歌ふことを、
系統だてて基礎から練習していきます。
　
　
午後は、
ルドルフ・シュタイナーが最晩年に残した講義録、
『言語造形と演劇芸術』に沿つて、
言語造形とはいかなる芸術であるのか、
そもそも、ことばとはいかなるものなのか、
といふことをこころに落とし込む時間です。
それは、アントロポゾフィーといふ精神科学に、
身を持つて深く入り込む確かなひとつの入り口です。
　
　

芸術実践とメディテーションといふふたつの面から、
自由になりゆく道を歩み始めます。

　
　
夏の青空に向かつて、
思いつきり息を解き放ち、声を解き放ち、
ことばの精神を活き活きと生きる、
そんな四日間になります。
　
　
ご関心のあられる方、どうぞご参加下さい。
　
　

講師：
諏訪耕志
https://kotobanoie.net/profile/#suwakoji
　
　
日時：
令和二年7月23日（木・祝）より26日（日）までの四日間
実践の部　午前9時半より12時まで
理論の部　午後13時半より16時まで
　
　
場所：
ことばの家　諏訪
https://kotobanoie.net/access/
　
　
参加費：
四日間連続　32000円
単発参加　一日　10000円
　
　
　
お振り込み：
　
// ゆうちょ銀行から //
記号 10260　番号 28889041
スワ チハル
　
// 他銀行から //
店名　〇ニ八（ゼロニハチ）
普通　2888904
　
　
　

お問ひ合はせ・お申し込み
ことばの家　諏訪
https://kotobanoie.net/access/
　
　

　


4か月ぶりの、京田辺市三山木の幸魂塾での言語造形。
　
　
清々しい場で芸術に取り組むことのできる幸せを噛みしめながら時を過ごしました。
　
　
前田さんご夫妻、そして集まつて下さつた皆さん、どうもありがたうございました。
　
　
人の声には、ある種のブロックが掛かつてゐます。
　
　
それは、心理的なものかもしれませんし、経験値からのものかもしれません。
　
　
深く息を使ひ切ること、手足をおほらかに使ふこと、文章の中にこころとからだをもつて入つて行くこと。
　
　
さうすることで、自分自身でも知らない声に出会つていくのです。
　
　
ことばを発する喜び、変はりゆく他者の声を聴く喜び、そんな喜びの時を分かち合ふことができます。
　
　
ご関心のおありになる方、共に、そんな、ことばの芸術に共に取り組んで行きませんか。
　
　
クラスは、毎月第三金曜日の午前10時から12時半まで。
　
　
参加費は、初回体験参加は4000円、以降4回連続で14000円
加へまして、講師の交通費（大阪市内「玉出」・「同志社前」間）を頭割りでご負担いただいてゐます。ご了承ください。
　
　
ご関心あられる方は、
どうぞ前田恭仁子さんにご連絡をお願ひします。
フェイスブックページ
https://www.facebook.com/serenity1217?fref=profile_friend_list&hc_location=profile_browser
　
　
昨日、撮つてくださつた動画です。　↓
https://www.facebook.com/maeda.sanshiro/videos/2971130959666609/
　
　

　
　


　
小林秀雄の
『考へるヒント』や『本居宣長』を読んでゐて、
とりわけ魅力的なのは、
江戸時代の学者たちについて縷々述べてゐるところだ。
　
　
ものを学ぶには、
本ばかり読んで、机上の智識を弄ぶのではなく、
外に出て、人と世に交はれ、人と世に働きかけよ。
　
　
さう言ふ人は幾らでもゐる。
　
　
しかし、江戸時代中後期に現れた学者たちは、
市井で生きていくことの中に真実を見いだすこと、
俗中に真を見いだすことの価値の深さを知つてゐた。
だから、
さういふ当たり前のことは、
わざわざ口に出して言はなかつた。
　
　
むしろ、独りになること、
そして、その「独り」を強く確かに支へ、励ますものが、
本であること。
師と古き友を、本に求める。
本といふもの、とりわけ、古典といふものほど、
信を寄せるに値するものはないと迄、
こころに思ひ決め、その自恃を持つて、
みづからを学者として生きようとした人たち。
　
　
そして、古典といふ書の真意は、
独りきりで、幾度も幾度も読み重ねることから、
だんだんと読む人のこころの奥に、啓けて来る。
　
　
そのときの工夫と力量を、
彼らは心法とか心術と云ふた。
　
　
一度きりの読書による知的理解と違つて、
精読する人各自のこころの奥に映じて来る像は、
その人の体得物として、
暮らしを根柢から支へる働きを密かにする。
　
　
数多ある註釈書を捨てて、
寝ころびながら、歩きながら、
体で験つすがめつ、
常に手許から離さず、
さういふ意気に応へてくれるものが、
古典といふものだらう。
　
　
さうしてゐるうちに、
学び手のこころの奥深くで真実は熟し、
やがて表の意識に浮かび上がつてくる。
　
　
そのとき浮かび上がつてくるものは、
学説などといふものではなく、
真理を追ひ求めた古人の人格であり、
それは浮かび上がつた後も、
依然多くの謎を湛えてゐる筈だ。
　
　
ちなみに、
部屋に独り籠もつて、
かういふ本の読み方ができる人は、
きつと、幼い頃、
目一杯、からだを動かせて遊んだ人だ。
　
　
その遊びの中で、
意欲が、ファンタジーへと昂ぶり、
さらには、
ものをまじまじと見ることのできる力
（ふだんのイマジネーション）にまで、
稔つてゐる。
　
　
からだを芸術的に動かす、
その働きは、　
よく観る力、よく聴く力、よく読む力に、
後年なりかはるからだ。
　
　
子どもの頃の身体を使つた遊び程、
人の意欲を強める芸術はない！
　
　
　

ダヴィンチ『洗礼者聖ヨハネ』

今日6月24日は、キリスト文化圏では、
『ヨハネ祭』といふお祭りの日です。
　
　
その祭りの日について、
ルドルフ・シュタイナーの
『こころのこよみ　第12週』に則して書かせてもらひました。
　
　
今週のこの「こころのこよみ」のことばに、
わたしは本当に助けられてゐます。

　

　
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
　
　
世の美しい輝き、
　
それは、わたしをこころの深みから切に誘(いざな)ふ、
　
内に生きる神々の力を
　
世の彼方へと解き放つやうにと。
　
わたしは己れから離れ、
　
ただ信じつつ、みづからを探し求める、
　
世の光と世の熱の中に。
　
　
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
　
　
　
とくに、後半の三行です。
　
　
「わたしは己れから離れ
　ただ信じつつ、みづからを探し求める
　世の光と世の熱の中に」
　
　
己れから離れること。
　
　
光の息遣ひをもつて、
からだをフルに使つて練習をすることで、
己れのからだからこころを解き放つこと。
　
　
さうすることで、
恐れと憎しみに囚はれてしまひがちなこころが、
からだの外側を流れてゐる精神の光と熱の流れに、
触れることができる。
　
　
その流れに触れてこそ、
〈わたし〉が目覚めるのです。
　
　
その流れの中にこそ、
〈わたし〉が生きてゐるのです。
　
　
そのやうに感覚できるみづからを、
この感覚を、
ただ、ただ、信じて、
己れのこころを救ひ、落ち着かせ、養つてゐます。
　
　
それは、洗礼者ヨハネがヨルダン川で行つてゐた、
水の洗礼にも似る、
世の光と世の熱による禊ぎ、洗礼であります。

　
　

　

帝塚山古墳

　
　
世の美しい輝き、

それは、わたしをこころの深みから切に誘(いざな)ふ、

内に生きる神々の力を

世の彼方へと解き放つやうにと。

わたしは己れから離れ、

ただ信じつつ、みづからを探し求める、

世の光と世の熱の中に。
　
　

Johanni-Stimmung
　
Der Welten Schönheitsglanz,
Er zwinget mich aus Seelentiefen
Des Eigenlebens Götterkräfte
Zum Weltenfluge zu entbinden;
Mich selber zu verlassen,
Vertrauend nur mich suchend 　
In Weltenlicht und Weltenwärme.
　
　
　
　
今週のこよみには、
「ヨハネ祭の調べ」といふ副題がついてゐる。
　
　
キリスト教が生まれる以前、古代諸宗教においては、
夏至を一年の頂点とするお祭りが熱狂的に行はれてゐた。
　
　
人といふものを導く神は、太陽にをられる。
その信仰が人びとの生活を支へてゐた。
太陽がもつとも高いところに位置するこの時期に、
太陽にをられる神に向かつて、人々は我を忘れて、
祈祷をし、捧げものをし、踊り、歌ひながら、
その祭りを執り行つてゐた。
　
　
洗礼者ヨハネは、その古代的宗教・古代的世界観から、
まつたく新しい宗教・新しい世界観へと、
橋渡しをした人であつた。
　
　
彼は、夏に生まれたといふだけでなく、
いにしへの宗教における夏の熱狂を取り戻すべく、
まさしく、炎のやうな情熱をもつて、
ヨルダン川のほとりにおいて、
全国から集まつてくる人々に水をもつて洗礼を授けてゐた。　
　
　
しかし、彼は、これまでは太陽にあられた神が、
まうすぐこの地上に降りてこられることを知つてゐた。　
　
　
　
　汝ら、悔い改めよ、天の国は近づけり（マタイ3.2）
　

そして、みづからの役目がそこで終はることをも知つてゐた。
　
　
　わが後に来たる者は我に勝れり、
　我よりさきにありし故なり（ヨハネ1.15）
　
　
　我は水にて汝らに洗礼を施す、
　されど我よりも力ある者きたらん、
　我はそのくつの紐を解くにも足らず。
　彼は聖霊と火とにて汝らに洗礼を施さん (ルカ3.16)
　
　
　彼は必ず盛んになり、我は衰ふべし（ヨハネ3.30）
　
　
　
ヨハネはイエスに洗礼を授け、
イエスのこころとからだに、
太陽の精神であるキリストが降り来たつた。
それは、太陽の精神が、その高みから降りて、
地といふ深みへと降りたといふことであり、
ひとりひとりの人の内へと降り、
ひとりひとりの人の内において活き活きと働き始める、
その大いなる始まりでもあつた。
　
　
「内に生きる神々の力」とは、
人の内にこそ生きようとしてゐる、
キリストのこころざし（Christ Impuls）だ。
ヨハネがそのことに仕へ、
みづからを恣意なく捧げたことが、
四つの新約の文章から熱く伝はつてくる。
そのときからずつと、キリストは、この地球にあられる。
そのことをわたしたちは実感できるだらうか。
　
　
しかし、シュタイナーは、その実感のためには、
ひとりひとりの人からのアクティビティーが要る
と言つてゐる。
みづからの内において、
キリストがあられるのを感じることは、
おのづからは生じない。
人が世に生きるにおいて、
みづからを自覚し、自律し、自立させ、
自由に己れから求めない限りは、
「内に生きる神々の力」という実感は生まれ得ない。
　
　
ヨハネ祭は、もはや、古代の夏至祭りではなく、
熱狂的に、我を忘れて祝ふものではなく、
意識的に、我に目覚めて、キリストを探し求める祝ひ。
　
　
それは、この世を離れるのではなく、
この世を踏まえつつ、羽ばたくといふ、
わたしたち現代に意識的に生きる人といふ人の
求めることでもある。
　
　
この夏の季節、地球の精神・キリストは、
息を吐くかのやうに、
みづからのからだである地球から離れ、
世の彼方にまで拡がつていかうとしてゐる。
わたしたち人も、
キリストのそのやうな動き・呼吸に沿ふならば、
己れから離れ、己れのからだとこころを越えて、
精神である「みづから」を見いだすことができる。
　
　
生活の中で、わたしたちはそのことを
どう理解していくことができるだらうか。
からだを使つて働き、汗を流し、学び、歌ひ、遊ぶ、
それらの動きの中でこそ、
からだを一杯使ふことによつてこそ、
からだから離れることができ、
こころを一杯使ふことによつてこそ、
こころから離れることができ、
「世の光と世の熱の中に」
みづからといふ精神を見いだすことができる。
　
　
そして、この夏において、意識的に、
子どもに、習ふこと。
　
　
わたしの目の前で、笹の葉にたんざくを吊るしながら、
けらけら笑ひ、歌ひ、踊つてゐる子どもたち。
　
　
ヨハネ祭のとき、古代の人々は、
鳥たちが歌ふことから学びつつ、
その歌声を人間的に洗練させて、
音楽と詩を奏で、歌ひ、踊つたといふ。
　
　
鳥たちの声の響きは大いなる世の彼方にまで響き渡り、
そしてその響きに応じて、
天から地球に精神豊かなこだまのやうなものが降りてくる。　
　
このヨハネ祭の季節に、人は、夢のやうな意識の中で、
鳥たちに学びつつ、歌ひ、踊ることによつて、
己れから離れ、
いまだ天に見守られてゐる＜わたし＞を
見いだすことができた。
　
　
いまも、子どもたちは、幾分、
古代の人たちの夢のやうな意識のありやうを生きてゐる。
そんな夏の子どもたちの笑ひ声と歌声をさへぎりたくない。
その響きはいまも彼方の世にまで届くのだから。
　
　
そして、わたしたちが己れから離れ、
大いなる世、コスモスをより精神的に理解するほどに、
天が、ひとりひとりの＜わたし＞、
「内に生きる神々の力」を
見守つてくれてゐるのを感じることができる。
　
　
そして、子どもたちの歌声に対するエコーのやうに、
天が響き返してくれてゐるのを聴き取ることができる。
　
　
さらには、この世の様々な状況に対応していく道を、
きつと、見いだしていくことができる。
　
　
とりわけ、芸術行為は、そのことを実感させてくれる。
　
　
夏至の頃に、
キリストは世の高みと拡がりに至ることによつて、
毎年繰り返して、昂揚感を覚えてゐると言ふ。
　
　
ヨハネ祭の調べ。
　
　
それは、ひとりひとりが外の世に働きかけることによつて、
意識的に、目覚めつつ、みづからを高めつつ、
みづからといふ精神を見いだすこと。
　
　
そこから、地上的なキリスト教ではなく、
夏に拡がりゆくキリストの昂揚を通して、
より大いなる世のキリストを見いだしていくこと。
　
　
そのことがキリスト以降、
改められた夏の祭りとしての、
ヨハネ祭の調べだと感じる。
　
　
　

　
世の美しい輝き、
それは、わたしをこころの深みから切に誘(いざな)ふ、
内に生きる神々の力を
世の彼方へと解き放つやうにと。
わたしは己れから離れ、
ただ信じつつ、みづからを探し求める、
世の光と世の熱の中に。
　

　

今日、娘たちが贈つてくれた花束

　
　
これも、8年前に書いた文章なのですが、今日、父の日を祝つてくれた娘たちのことを想ひつつ、再掲します。またしても長文ですが、ご勘弁を。
　
　
―――――――
　
　

毎日、小さな子どもたちと暮らしてゐて、何よりも感じさせられることは、とにかく子どもたちは、意志・意欲の力に満ち溢れてゐるといふことです。
　
　
「・・・したい！」「・・・が欲しい！」の連続。時に、反対に「・・・したくない！」と言つたりもしますが。
　
　
その意欲は、周りの大人の都合や思惑をものともせず、子どもはその願ひが叶へられるまでその声で連呼するか、「ダメ！」と言はれ、怒られて、泣きぢやくるか、です。
　
　
その子の気質によつて意欲の発露の仕方にも違ひはあるでせうが、共通してゐるのは、歯が生え変はるまでの子どもの意欲の強さは並大抵ではないことです。
　
　
「強く欲する」といふこの力は、そもそも、大いなるシンパシー（共感）の力です。何かを欲しがるといふのは、その何かとひとつになりたい、誰かと同じやうにしたい、誰かと同じやうになりたい、真似したいといふ、大いなるこころの力です。
　
　
なぜ、これほどまでに、小さな子どもたちのシンパシーの力は強いのでせうか。
　
　
それは、世を信頼してゐるからです。世は善きところだと信頼してゐるからです。善きものと同じやうになりたい。善きものとひとつになりたい。すべての人が本来その願ひをもつてゐます。だからこそ、子どもたちは、周りのものといふもの、ことといふことを欲します。真似します。
　
　
その「善きものとひとつになりたい」といふ願ひを、人の宗教性と呼びたいのです。
　
　
大人はその宗教性をからだから自由になつてゐる精神とこころにおいて育むことができます。大人の宗教的感情は、自分自身の精神とこころをもつて高い世の精神とこころに帰依することで育まれます。
　
　
しかし、幼い子どもはいまだ精神とこころがからだから自由になつていず、精神、こころ、からだ、まるごとで周りの世に帰依してゐます。その帰依の仕方は、大人のやうにこころで意識的にしてゐるのではなく、からだにおいて、無意識に、血液循環、消化、呼吸の働きなどにいたるまで、周りに帰依してゐます。全身が感覚器官であり、だからこそ、幼い子どもは徹底的に周りを摸倣する存在です。からだそのものが、おのづから宗教的雰囲気の中に生きてゐます。
　
　
子どもが「Ａがしたい」「Ｂが欲しい」などと言ふときに、わたしたち大人はそのＡやＢに意識が向きがちであつたり、そのわがままなありかたに堪忍袋の緒が切れたりするものですよね。しかし、「・・・したい」「・・・が欲しい」といふこころの力、シンパシーの力そのものに目を向けますと、子どもの中にはからだに至るまでの宗教性が息づいてゐることに気づかされます。
　
　
そして、子どもは、善きものだけでなく、悪しきものまで、すべてを真似ます。大人においては、善きものに向かつてこころを意識的に育んでいくといふことができますが、子どものからだにおける宗教性は、おのづからなもの、無意識のものであるゆゑに、悪しきものにも帰依できるのです。
　
　
悪しきものとは、なんでせう。現代において、わたしたちは挙げていけばきりがないほどの悪しきものに囲まれてゐるのかもしれません。子どもをもつ親は、何を信頼し、何に帰依していくことができるのか、判断しかねてゐます。
　
　
人の育ちにとつて、善きもの、悪しきものは確かにそれぞれありますが、その中でもつとも大切で、人の育ちを応援してくれる善きものは、その人自身の考へる力、感じる力、欲する力、この三つのこころの力が健やかになりゆくことだと、わたしは感じ、考へてゐます。その力こそが、外の様々な状況や環境に対しあひ、適応しながらも、己れ自身を信頼し、道を切り開いてゆくことを可能にしてくれるのではないでせうか。
　
　
そして、子どもは密やかに、からだにいたるまで親の内に生きるこのこころの力を真似します。それは、考へ方、感じ方、欲し方が、おのづからな習ひのもの、習慣になるだけでなく、そこからこころとからだの健やかさまでをも左右していくといふことです。
　
　
わたし自身、親として感じ、考へ、そして失敗を繰り返しながら練習してゐることなのですが、わたし自身の考へるその考へ、感じるその感じ、欲するその欲が、子どもに真似されていいものかどうかを、そのつどそのつど見てとることです。
　
　
子どもがゐてくれなかつたら、わたしはこんなことを思ひもよらなかつたでせう。思ひにはゐたつても、実際に成長していく人をまぢかに見なければ、深くこころに記すこともなく、練習することもなかつたでせう。その機会を与へてくれてゐる子どもたちに、こころから感謝したいのです。
　
　
子どもの宗教性に応へること。それをまづ、自分自身の考へ方、感じ方、欲し方を見てとることから始めたいと、いま、こころから思ひます。できる、できないにとらはれません。とにかく、さうこころがけたい、こころざしたい、といふことです。
　
　
シュタイナー幼稚園などで、よく唱へられる詩に次のものがあります。
　
　
　

　　わたしの頭も、わたしの足も、
　　神さまのすがたです。
　　わたしはこころにも、両手にも、
　　神さまの働きを感じます。
　　わたしが口を開いて話すとき、
　　わたしは神さまの意志に従ひます。
　　どんなものの中にも、お父さん、お母さん、
　　すべての愛する人の中にも、
　　動物や、草花、木や、石の中にも、
　　神さまのすがたが見えます。
　　だから、怖いものはなにもありません。
　　わたしの周りには、愛だけがあるのです。　　
　　　　　　　　　　　（ルードルフ・シュタイナー）
　
　
　
大人として子どもの傍にゐるわたしが、どんな不条理な世にゐたとしても、あへて、周りのいたるところに、この詩に述べられてゐる尊いもの、愛を見つけ出していく・・・。詩のことば、祈りのことばから、わたしは自分の考へる力、感じる力、欲する力を、耕します。子どもの宗教性に応へられるやうなこころの力を、毎日の生活の中で、呼び起こします。昨年2011年の春から、特に、意識してゐることを書かせてもらいました。
　
　
　
　

イソップ物語から「狐と月影」といふ短いお話です。
ドイツ語版からの翻訳は、鈴木一博氏です。


寓話は、お話の最後に教訓が添えられてゐます。
望むべくは、聴く人の知性にではなく、
情に訴へるやうに語りたいものです・・・（^_^;）。　


ことに動物寓話は、
9,10歳あたりの子どもたちの情に訴へることによつて、
健やかな意識の目覚めを促します。
　

ちなみに、一連の動画では、
お話の前に題名を言つてゐますが、
子どもたちに語る時には、
その親しい雰囲気ゆゑに、
題名をあまり引き立てないことにおのづとなるでせう。
　
　
　

七年間通つた、新宿牛込柳町にある銭湯「柳湯」

　
　

随分以前に書いた文章で、自分自身のことを振り返りながら、人生の中の発意・自主性・イニシアティブの重要性について書いたものです。長文ですが、ご勘弁を。
　
　
　
――――――
　

　
わたし自身のことから書き始めるのですが、シュタイナーといふ人を初めて知り、アントロポゾフィーの本を読み出したのは、二十八歳のときでした。まづは、子どもへの教育についての本を読み始めたのですが、そこに書かれてある教育観、人間観、世界観、宇宙観を貫いてゐるまぎれもない精神からの観点にこころを鷲づかみにされました。更に、言語造形といふ芸術に出会ひ、自分の仕事は、この言語造形とアントロポゾフィーを生きることそのことだと、出会つてすぐに感じ、それまでの仕事をやめて、それから約七年間、言語造形とアントロポゾフィーを学ぶために、毎日アルバイトをしながら、東京に住んでゐました。
　
　
東京といふところは、学びの機会だけに限らず、観るもの、聴くものが、世界中からと言つてもいいくらゐ、豊かに供給されてゐますよね。わたしは、アントロポゾフィーと言語造形を通して、特に芸術に向けての関心と情熱が深まつていき、それに応へてくれるかのやうに、東京は質の高いものを豊かにわたしに与へてくれました。こちらがその気にさへなれば、そしてお金さへあれば、東京といふところはいくらでも享受と学びの機会を与へてくれました。わたしにとつては、東京の街そのものが、大学のやうでした。
　
　
そして三十五歳になつたときに、ふるさとの大阪に帰つてきました。そのとき、わたしがまづ感じたのは、芸術の享受、学びの享受といふ面に関しては、東京と比べると、その量においては、五分の一、いや、十分の一ぐらゐかもしれない、といふことでした。これはあくまでも、当時のわたしの個人的な感覚です。
　
　
しかし、ここでも、すぐに気がつきました。外側から得るものはさほど多くないかもしれない。けれども、自分が意味を見いだし、やつてみたいこと、やつていかうとしてゐることを、いま、ここから、自分から、始めてみることはできる。自分自身がたとへまだまだ未熟であつても、こころざしさへあれば、です。大阪といふところはそんな気風がある。そのことを肌で感じました。
　
　
それまで、東京でたつぷりと豊かで深い学びをさせてもらへたといふ実感があつたのですが、同時に、その外的な豊かさから必然的に生まれてしまふこころの受動性、そして何よりも、人を何かのレベルで判別しようとする強すぎる批判性・選別性を人との関係の中でどこか感じてゐました。それは、東京といふ大都会に生きる人がもつてしまはざるをえないものかもしれませんし、それよりも、きつと、わたし自身の中にあるこころのありやう（受動性と批判性）でもあります。ただ、大阪に帰つてきて、初めてはつきりと意識したのは、東京にゐたときのやうなありやうの中では、わたしは、わたしとして自立するのがとても難しかつた、といふことでした。外側から与へてもらえるものは、とても質の高いもので、量も豊かなのですが、それゆゑに、こころが受け身になりがちで、また、批判するこころの力が強すぎて、人と人とが警戒しあつてゐる、他者の目が常に気になる、「誰かのお墨付きをもらへないうちは、自分で何かを始めるなんてとんでもない」といふやうな雰囲気をわたしはどこか感じてゐました。
　
　
わたしが、アントロポゾフィーから、そしてシュタイナーといふ人から学んだもつとも大きなことは、「わたし」を育むこと、そのために何度失敗してもいいから、恐れずにトライしつづけること、さうすることによつてのみ、だんだんと「わたし」に対する信頼が自分の中に育つてくるといふことです。「わたし」に対する信頼こそが、生きていく上で、もつとも大きなもののひとつだといまも感じてゐます。
　
　
十九世紀後半から約三百年かけて、時代精神ミヒャエルが、わたしたちを見守り、支へ、応援してくれてゐると、シュタイナーは語り、そのミヒャエルとの結びつきをひとりひとりが真摯に受けとめながら生きていくことがどれほど大事なことかを、病床にいながらも書き続け、それが遺言のやうに『ミヒャエルの手紙』として、わたしたちに残されてゐます。
　
　
その『手紙』において、ミヒャエルの働きは様々な面で深められてゐるのですが、その基本的なことのひとつとして、時代精神ミヒャエルは、「わたし」に目覚めつつ、「わたし」を信頼しつつ、発意・イニシアティブをもつ人と結びつかうとします。
　
　
あくまでも、わたし個人が感じたことですが、東京における、豊かさと同時にもたざるをえなかつた恐れと不安。そして自分のふるさとである大阪に帰つてきて生まれたイニシアティブ。失敗を恐れず、他者の目を気にかけず、とにかく、やつてみよう、そして、やりつづけていかうとするイニシアティブ。だから、東京は住みにくい、ふるさとや大阪は住みやすいなどとは勿論一概に言へませんが、やはり、そこに、現代を生きることの難しさと希望を見るのです。場所の問題ではないのですが、場所は、人が、創つてきたものです。要（かなめ）は、これからの人の意識です。
　
　
目に見える外側の豊かさが本当の豊かさではないことに、人は、きつと、気づいていくでせう。これからはますます、人が各々の「わたし」をもつて、ためつすがめつ、ひとつひとつのものごとを消化し、深め、ものにしていくプロセスそのものが豊かさであること、そして、「わたし」に対する信頼を育んでいくことこそが豊かさであると感じとつていくでせう。
　
　
人が、「わたし」をもつて、ひとり立ちすること。そこをこそ、ミヒャエルは応援しようとしてゐます。そして、その応援をもらへるやうな環境を他者のため、自分のためにわたしたちはどのやうにして創つていくことができるでせうか。共に、考へ、各々実際に創つていきたいですね。
　
　
　

　

　
　

　
この太陽の時の中で、
　
あなたは、賢き知を得る。
　
世の美しさに沿ひつつ、
　
あなたの内にいきいきとあなたを感じ切る。
　
「人の＜わたし＞は、みづからを失ひ、
　
　そして、世の＜わたし＞の内に、

　みづからを見いだすことができる」
　
　
　
Es ist in dieser Sonnenstunde 　　
An dir, die weise Kunde zu erkennen: 　　　　　
An Weltenschönheit hingegeben,　　　　　　　
In dir dich fühlend zu durchleben: 　　　　　　
Verlieren kann das Menschen-Ich 　　　　　　　
Und finden sich im Welten-Ich.　　　　
　
　
　
　
　
「世の美しさ」とは、
決して表側だけの美しさを言つてゐるのではないだらう。
　
　
「この太陽の時の中で」は、
美しさも醜さも、素晴らしさも馬鹿馬鹿しさも、
すべてが白日の下に晒される。
　
　
それらすべてが白日の下に晒され、
光が当てられるからこそ、
「世の美しさ」なのだ。
　
　
その晒されたものがなんであれ、
人はそれを経験し、生きなければならない。
　
　
善と悪、美と醜、真と偽、喜びと悲しみ、
それぞれがひとつのもののうらおもてだといふこと。
　
　
そのやうな、のつぴきならなさが、
「世の美しさ」として感じられるだらうか。
そして、それに沿ふことができるだらうか。
　
　
どんな単純なものごとであれ、複雑なものごとであれ、
どんな素晴らしいことであれ、酷いことであれ、
わたしたちは、そのものごと、できごとを見くびらずに、
その深みを見てとることができるだらうか。
　
　
ものごとは、なんであれ、
付き合ひ続けて、沿ひ続けて、
初めて、密やかに、その深さを打ち明け始める。
　
　
子どもの立ててゐる寝息や家族の笑顔。
草木や花々の健気ないのちの営み。
日々つきあつてゐる者同士の関係、愛、いさかひ、葛藤。
毎日移り変はつていく世の動向。
人びとの集団的意識の移り行き。
それらひとつひとつが、その深みを顕してくれるのは、
はやばやと見くびつてしまはずに、
こころをこめてそれに向き合ひ続け、
沿ひ続けるときだ。
　　
　
そして、ものごとに沿ふといふ行為の、
肝腎要（かなめ）は、
ものごとと＜わたし＞との関係において、
何が過ぎ去らず、留まるものなのか、
いつたい何が本質的なことなのか、
といふ問ひをもつこと。
　
　
それが精神を通はせつつ、
ものごとに沿ふことの糸口になる。
からだをもつて振る舞ひ、
こころから行為していくことの糸口になる。
　
　
その時、捨てようとしなくても、
人は狭く小さなわたしを捨てることができるかもしれない。
　
　
そして、はるかに広やかで、
はるかに深みをもつた＜世のわたし＞の内に、
「賢き知」と、他の誰のでもない、
自分自身のこころざしが、
立ち上がつてきはしないか。
　
　
人の＜わたし＞は、みづからを失ひ、
そして、世の＜わたし＞の内に、
みづからを見いだすことができる。
　
　
　
　
　

この太陽の時の中で、
あなたは、賢き知を得る。
世の美しさに沿ひつつ、
あなたの内にいきいきとあなたを感じ切る。
「人の＜わたし＞は、みづからを失ひ、
　そして、世の＜わたし＞の内に、
　みづからを見いだすことができる」
　
　
　
　
　

　

6年前の2月に「ことばの家」にて行ひました公演です。
　
　
この時は、小学2年生だつた長女が、
『星の銀貨』を語りました。　
　

演目・出演は、
「兎の花嫁」（諏訪千晴）
「星の銀貨」（諏訪夏木）
「白雪姫」（諏訪耕志）
音楽作曲・演奏（森田徹さん）
　
日本語翻訳　鈴木一博氏です。
　
　

　
　
『普遍人間学』を読みこんで、
自分自身のことばで語ることを目指す、
アントロポゾフィー・ゼミクラス。
　
　
今回も、オンラインで、
第三講に取り組みます。
　
　
人こそが、
地球における真の働き手であるがゆゑに、
人なしでは、
地球がなりたたないこと。
　
　
第三講では、
そのやうなエコロジー上での、
眼から鱗が落ちるやうな観点が述べられてゐます。
　
　
それは、人といふものが、
精神から生まれてゐるからです。
　
　
　

日時は、
6/22（月）の午後13時から15時半。
　
　
ご参加前に、
鈴木一博氏訳の本書をどうぞお読みください。
https://www.seikodo-store.com/show1.php?show=b0031
　
　
人といふものを、
こころから精神から理解していくために、
読みこんで、自分自身のことばに鋳直していく、
そして、アントロポゾフィーのうちの最も大切な、
内なる練習（メディテーション）についても、
何かを分かち合へる、
そんな時間にしていきませう。


参加後は、何らかの形で、
文章を書いていただき、
御自身の学びを形にして行つていただきます。





●参加費　

初回体験参加　3500円、
3回連続　9000円

連続ご参加の場合、
御自身のご都合でのお休みは、
キャンセル無効とさせていただき、　
録画したものを見ていただくことができます。

なにとぞ、どうぞよろしくお願ひいたします。



●お申し込み・お問ひ合はせ

「ことばの家　諏訪」
https://kotobanoie.net/access/



●お振り込み

// ゆうちょ銀行から //
記号 10260　番号 28889041
スワ チハル

// 他銀行から //
店名　〇ニ八（ゼロニハチ）
普通　2888904


お申し込み、お振り込みいただいた方に、
オンライン会議室ZoomのURLをお伝へします。
オンライン上でお会ひできますこと、
楽しみにしてゐます。

　
　
ことばには、光が潜んでゐます。
色彩として顕れ、
そして、詩には音楽が密かに響いてゐます。
　
　
その光と楽の音をこそ引き上げたくて、
言語造形といふ芸術に携わつてゐます。
　
　
今日も、再開したクラスで、
その光と音楽を感覚する喜びを
味はふことができたのでした。
　
　
ずつと我が仕事場・アトリエである、
「ことばの家」では、
様々な人によつて、
様々な作品から、
光と音楽が生みなされてきました。
　
　
その精神で、
「ことばの家」は営まれてきました。
　
　
「ことばの家」とは「神が語る家」であるといふ、
ルドルフ・シュタイナーのことばに、
どこまでも支へられてゐるからです。
　
　
第一ゲーテアヌム建築中の、
106年前の今日、
1914年6月17日にドルナッハの丘の上で響いた、
彼のことばから、いまも、
わたしの胸の内にその精神が、
泉のやうにこんこんと湧き上がつてきます。
　
　
　
―――――――
　
　

(要約)
　
　
人びとは口から耳へと伝へられるものが、
平和と調和を作り出せると本当に信じてゐます。
　
　
しかし、平和、調和、人が人としてあるありやうは、
神々がわたしたちに語りかけるとき、
初めて生まれるのです。
　
　
このゲーテアヌムの壁、
そして窓に施される芸術的なフォルムによつて、
神々はわたしたちに語りかけてきます。
フィジカルな壁は生きてゐませんが、
エーテルの、精神の、壁は、生きて動くものなのです。
　
　
地球の大地がその懐から植物たちを生み出すやうに、
わたしたちが造形する壁のフォルムは
(内において)生きて動くものを生み出します。
　
　
わたしたちの建築は、そのフォルムによつて、
きつと、神々のことばを語り始めます。
植物のエーテルのフォルムに耳を傾け、
それらをわたしたちの壁のフォルムによつて
創らうではありませんか。
　
　
自然に潜む神々が、人に、語る喉頭を創つたやうに、
わたしたちは、芸術によって、
神々が語りかける喉頭を創るのです。
　
　
わたしたちは、
これらのフォルムが
何を意味するのかを解釈するのではなく、
心臓で聴くかのやうに、
神々のことば、精神のことばを分からうとします。
その分かる力を育むこと、
それがわたしたちのなすべきことです。
　
　
このやうに、
精神への道を見いださうといふ聖きこころもちが、
この仕事場に満ちますやうに。
　
　
仕事場とは、きつと、人がその精神を愛の内に見いだし、
平和と調和を地上に拡げていくやうな
精神への道を見いだす場です。
　
　
真の芸術への、真の精神への、
そしてすべての人への愛をもって、
｢ことばの家」｢神が語る家」を建てようではありませんか。
　
　
　　　　　　　（1914年6月17日　ドルナッハ）
　
　
　

―――――――
　
　
　


本当に、このことばに尽きます。
　
　
そして、この精神があるところならどの場所も、
「ことばの家」「ことばの宮」「ことばの社」
になりえます。
　
　
このシュタイナーのことばに何かを感じる方は、
この世のどこかにをられるはずだ、
さう信じてゐるのです。
　
　
　
　

「言語造形をしたい！」といふ人たちと、
今日、言語造形をすることができました。
　　
　
参加者の方が綴つて下さつた文章です。↓
『 あたらしく、はじまる。　mitteの庭　note 』

　

　
リアルな空間で、
ことばのまぎれもない精神が拡がりゆくのを、
感覚することの神秘と喜び。
　
　
なんて、ありがたいことか。
　
　
わたし自身、
師匠の下から離れて、
おほよそ21年経つのですが、
今日から、
まっさらな、新しい21年を始めるのだ、
と念ひました。
　
　
クラスご案内　↓

『言語造形クラス〜宮澤賢治と共に〜
（和歌山県岩出市）』

　
　
　

堺の宿院の上空

　
　

夏の高みへと
　
太陽が、輝くものが、のぼる。
　
それはわたしの人としての情を連れゆく、
　
広やかなところへと。
　
予感しつつ、内にて動く、
　
感覚。おぼろにわたしに知らせつつ。
　
あなたはいつか知るだらう、
　
「神なるものが、今、あなたを感じてゐる」
　
　　　　　　　　
　
　
Zu sommerlichen Höhen　　　　　　　　　　　　
Erhebt der Sonne leuchtend Wesen sich; 　　　　
Es nimmt mein menschlich Fühlen 　　　　　　
In seine Raumesweiten mit. 　　　　　　　　　　
Erahnend regt im Innern sich 　　　　　　　　　
Empfindung, dumpf mir kündend, 　　　　　　　
Erkennen wirst du einst: 　　　　　　　　　　　
Dich fühlte jetzt ein Gotteswesen.　　　　　　　
　
　
　
　
これから来たる夏の太陽の光と熱によつて、
植物の緑が、花のとりどりの色となつて、
上へ上へと燃え上がる。
　
　
鳥たちが、虫たちが、
いよいよ高らかに、軽やかに、
夏の青空の高みに向かつて、鳴き声を響かせ、
大いなる世、宇宙にその響きが拡がつていく。
　
　
太陽によつて引き起こされる、
そんな植物と動物たちの働きが、
夏の空気に働きかけてゐるのを、
わたしたちは感じることができるだらうか。
　
　
もし、さういふことごとを人が感じつつ、
来たる夏を生きることができるならば、
みづからの、人ならではのところ、
人であること、わたしであることもが、
ここよりも、さらに、高いところに、
さらに広やかなところにのぼりゆき、
天によつて見守られることを、
情として感じることができるだらうか。
　
　
「お天道様が見てゐるよ」
幼い頃、このことばを親たちからよく聞いた。
　
　
おそらく、そのことばは、古来、
日本人がずつと我が子どもたちに
言ひ伝へてきたものだらう。
　
　
「お天道様」それは、太陽の神様であり、
わたしたちに警告を発しつつ、
わたしたちを見守つてゐる存在として、
常に高みにあるものとして
感じてゐたものだつたのだらう。
　
　
そして、いま、わたしたちは、
その「お天道様」を、人の人たるところ、
＜わたし＞であるところとして、
感じてゐるのではないだらうか。
　
　
「神なるものが、いま、あなたを感じてゐる」とは、
「高い＜わたし＞こそが、
いま、低い、普段の、わたしを見守つてくれてゐる」
「お天道様が、いま、あなたを見てゐる」
といふことかもしれない。
　
　
天照大御神のみことば。
「これの鏡はもはら我（わ）が御魂として
　吾（あ）が前を拝（いつ）くがごと拝き奉れ」
　
　
わたしたちは、
自分自身のこれまでの見方や感じ方や考へ方から離れて、
改めて、この季節だからこそ、
「お天道様」に見守られてゐることを感じ、
「お天道様」からの視点、
「おのづから」なありかたで、
生きていくことができるだらうか。
　
　
見る眼を磨き、耳を澄ますなら、
きつと、予感と感覚が、教へてくれるだらう。
　
　
　
　
　
　
夏の高みへと
太陽が、輝くものが、のぼる。
それはわたしの人としての情を連れゆく、
広やかなところへと。
予感しつつ、内にて動く、
感覚。おぼろにわたしに知らせつつ。
あなたはいつか知るだらう、
「神なるものが、今、あなたを感じてゐる」
　
　
　
　

　
　

　

　
アントロポゾフィーといふ精神科学を学ぶほどに、
昔話、童話、メルヒェンといふものに対する、
いのちの通ふ理解が、
こころの深いところで生まれて来るやうに感じます。
　
　
それは、精神科学における考への内容といふよりも、
その考への「かたち」に、
お話のひとつひとつが触れるのを感覚する、
そんな実感です。
　
　
お話の中に、神々しい叡智が息づいてゐるのです。
　
　
昔の人は、
その叡智を感じるところからお話を語つてゐた。
　
　
唯物的世界観の中でその叡智を失つてしまつた、
現代人であるわたしたちは、
もう一度、芸術を通して、
その叡智を活き活きと汲み上げ、
意識的に、
土地から土地へ、
オンラインで（笑）、
旅しつつ、語り歩くことができます。
　
　
精神科学を広めようとしなくてもいい。
　
　
それをこころから求める人が必ずゐて、
その人には、必ず、その学問が届くはずだから。
　
　
ただ、アントロポゾーフの仕事があるとするならば、
精神科学といふ現代の人類に与へられてゐる叡智を、
各々、各自のスタイルにメタモルフォーゼさせ、
すべての人、すべての子どもたちに、
彼らが求めてゐるものとして、
何かを供していくことにあるのではないでせうか。
　
　
いま、精神科学の観点からお話を語るといふ作業は、
中世の聖なる吟遊詩人の仕事の再現です。
　
　
「メルヒェン、伝説とは、
　人がこの世に生まれて来る時に、
　人生の旅路に備へて、
　精神の故郷から授けられる、
　善き天の使ひである。
　それは、人生といふ旅路を通して、
　人にかいがいしく付き添ふ友である。
　その人にその友が付き添ふことによつて、
　人生は、まこと、内において、
　活き活きとしたメルヒェンとなる」
　　　　　（ルートヴィッヒ・ライトナー）
　
　
人生がメルヒェン・昔話・神話になるとは、
人生が精神的なものになる、
といふことです。

　

　
　
人をこころから愛することができるのは、
その人を「想ふ」からであり、
その想ひは、「考へる」ことにより初めて得られる。
　
　
さう、『自由の哲学』第一章にあります。
　
　
昨日は、
「見初める」ことから、
誰かを、何かを、愛する道筋を述べました。
　
　
今日は、
「考へる」ことから、
誰かを、何かを、愛する道筋です。
　
　
初対面の時は、
さほど印象付けられない相手であつても、
何度も会ひ、何度も語りあふうちに、
その人のことばや振る舞ひから、
だんだんとその人についての「想ひ」を抱くやうになる。
　
　
「想ひ」とは、
その字のごとく、
ある相が心の上の描かれてゐるありやうです。
　
　
その人のことをこころに想ひ描くには、
その人のことを考へなければなりません。
　　
　
考へるからこそ、想ひが抱かれます。
　
　
そして、その想ひから、
やがて、その人を愛する道が始まります。
　
　
それは、メディテーションの道です。
　
　
精神の世から生まれてゐるある高貴な考へを、
こころの中で想ひとしてしつかりと抱くのです。
　
　
すると、その考へが力を持ち始めます。
　
　
その考へが、その人のまるごとに浸みこんで来ます。
　
　
こころとからだ、まるごとが、
その考への精神から方向づけられて来ます。
　
　
メディテーションとは、
精神を敬ひ、尊び、愛しつつ、
精神とひとつになりゆくこころの道なのです。
　
　
昨日述べた、
芸術実践といふ「見初める」ことの練習、
そして、今日述べてゐる、
メディテーションといふ「考へる」ことの練習、
このふたつを意識的に修めて行くこと。
　
　
これが、人がひとりの人になりゆく道、
自由への道、
アントロポゾフィーの要でもあります。
　
　
この夏、言語造形といふ芸術を礎にして、
四日間連続の講座『言語造形　その実践と理論』
を開催します。（7/23〜7/26）
　
　
アントロポゾフィーといふ精神の学びに、
言語造形といふ芸術にどつぷりと、
入り込んで行く、ひとつの門に、
この夏、共に入つていきませんか。
　
　
　

　

　

あるものの前を多くの人が通り過ぎてゆく。
　
　
しかし、ひとりがそのものの前に立ち止まり、
そのものを見初める。
　　
　
そして、その人は、
他の誰も見向きもしなかつたそのものを
愛し始める。
　
　
愛がこころに宿る時には、
こんなプロセスがあることを、
シュタイナーは『自由の哲学』の第一章で述べてゐます。
　
　
いろいろと頭で考へてから愛するのではなく、
一目見たその時から、
なぜか、愛するこころが発動する。
　
　
さう、「考へる」からではなく、
「見る」から始まるのです。
　
　
そして、「見る」とは、
そもそも、いつも、
「見初める」であるはずです。
　
　
「見る」といふ行為は、
いつも新しい何かを人に運んでくれます。
　
　
幼な子は、いつもそんな目を持つてゐますし、
初々しいこころを持つ大人も、
そんな目を持ち続けてゐます。
　
　
その「見初める」といふ、
愛に向かふ初々しいこころの働きに、
皆さんも覚えがあると思ひます。
　
　
実は、芸術実践とは、
この「見初める」働きであり、
この働きを繰り返し、繰り返し、
繰りなしていくことです。
　
　
眼を働かせるそのたびごとに、
手を動かすそのたびごとに、
からだを使ひ、身を震わせるそのたびごとに、
新しく、まつさらの感覚に見舞はれる。
　
　
決まり切つた答へなどなく、
行為をするたびごとに、
新しい精神に出会へる。
　
　
それは、
芸術行為の本質的な道筋です。
　
　
それは、
世の何かを愛することに向けての、
自己認識の道、
自由への道なのです。
　
　
たとへば、誰かを愛する時、
眼で、耳で、からだで、感官で、
その人と出逢つたその時に、
その人の魅力と真価を理屈抜きに感じてしまふがゆゑに、
その人を愛し始める。
その人への愛がこころに芽生へる。
　
　
それは、
その人の内に、
その人を愛し始めてゐるわたしを見いだす、
別のことばで言へば、
世の内にみづからを見いだす、
そんな自己認識のひとつの方向なのです。
　
　
自己認識、
みづからを知る、
それは、自由への道でもあります。
　
　
芸術実践とは、
そのやうな「見初める」ことから
愛することへの道を歩いて行くことであり、
それこそが、自己認識へと至る道となるのです。
　
　
次に自己認識のもうひとつの方向も、
シュタイナーは述べてゐます。
　
　
つづく・・・。
　

　
『第二金曜アントロポゾフィークラス・オンライン』
『第二土曜アントロポゾフィークラス・オンライン』

『真夏の連続講座　言語造形　その実践と理論』7/23〜7/26



　

真夏の四日間をかけて、
言語造形といふことばを話す芸術を、
実践と理論、ふたつの面から迫つて行きます。
　
　
午前は、
からだを動かしつつ、
全身をもつてことばを語り、歌ふことを、
系統だてて基礎から練習していきます。
　
　
午後は、
ルドルフ・シュタイナーが最晩年に残した講義録、
『言語造形と演劇芸術』に沿つて、
言語造形とはいかなる芸術であるのか、
そもそも、ことばとはいかなるものなのか、
といふことをこころに落とし込む時間です。
それは、アントロポゾフィーといふ精神科学に、
身を持つて深く入り込む確かなひとつの入り口です。
　
　
この四日間で、
わたしたちは、
言語造形といふ芸術の内側にどつぷりと入ることになります。
　
　
芸術実践とメディテーションといふふたつの面から、
自由になりゆく道を歩み始めます。

　
夏の青空に向かつて、
思いつきり息を解き放ち、声を解き放ち、
ことばの精神を活き活きと生きる、
そんな四日間になります。
　
　
ご関心のあられる方、どうぞご参加下さい。
　
　

講師：
諏訪耕志
https://kotobanoie.net/profile/#suwakoji
　
　
日時：
令和二年7月23日（木・祝）より26日（日）までの四日間
実践の部　午前9時半より12時まで
理論の部　午後13時半より16時まで
　
　
場所：
ことばの家　諏訪
https://kotobanoie.net/access/
　
　
参加費：
四日間連続　32000円
単発参加　一日　10000円
　
　

お振り込み：
　
// ゆうちょ銀行から //
記号 10260　番号 28889041
スワ チハル
　
// 他銀行から //
店名　〇ニ八（ゼロニハチ）
普通　2888904
　


お問ひ合はせ・お申し込み
ことばの家　諏訪
https://kotobanoie.net/access/

　
　
　
我が意欲のこだわりを忘れ、
　
夏を知らせる世の熱が、満ちる、
　
精神とこころのものとしてのわたしに。
　
光の中でわたしを失くすやうにと、
　
精神において観ることがわたしに求める。
　
そして強く、予感がわたしに知らせる、
　
「あなたを失ひなさい、あなたを見いだすために」
　
　
　
Vergessend meine Willenseigenheit,
Erfüllet Weltenwärme sommerkündend
Mir Geist und Seelenwesen;
Im Licht mich zu verlieren
Gebietet mir das Geistesschauen,
Und kraftvoll kündet Ahnung mir:
Verliere dich, um dich zu finden.　　
　
　
　
「わたしは、
　これをしたい、
　あれをやりたい、
　これをしなければ、
　あれをしなければ・・・」
　
　
そのやうな意欲といふものも、
内なる「熱」と言つていいのだけれども、
その意欲の中にある
「こだわり」を忘れることができるだらうか。
「・・・しなければ」といふやうな
「恐れ」を忘れることができるだらうか。
　
　
朝、陽の光が輝き出すと、その熱が、
来たる夏を知らせてくれてゐるやうに感じる。
　
　
そして、「熱いなあ」と感じるだけにせずに、
ずつと、その熱に問ひかけるやうにしてゐると、
その陽の光から発せられてゐる熱は、
自分が抱いてゐる意欲の熱よりも、
はるかに、はるかに、巨大で、
太陽の意欲は、わたしの意欲よりも、
はるかに、はるかに、
強く、深く、遠くを見通してゐるかのやうな
豊かさであると感じる。
　
　
そのやうな意欲の大いなる力は、
太陽を通して、どこから来るのだらう。
　
　
シュタイナーは、
『世と人のなりかはり』（全集175巻）の中で、
「父なるもの」からだと話してゐる。
　
　
その「父なるもの」
「そもそも世を創りし方、
　そしていまも創り続けてゐる方」
と人との出会ひは、
ひとりひとりの生涯の内に一度はきつとある。
　
　
人生の中で、
己れといふもののこだはりが脱ぎ捨てられた時、
夏の太陽のやうな巨大な輝きと熱、
感動と驚きと畏敬の念いに満たされる時、
その出会ひは生じる。
　
　
だから、子どもの頃、丁度、
これから始まる夏にかけて、
大いなる天空を仰ぎ、
そこに拡がる青空や夜の星々に想ひを重ね、
感情と意欲を大いなる叡智に沿はせていくことは、
人生にきつと一度は生じる
「父なるもの」との出会ひに向けた良き備へになる。
　
　
人生の中で、このことばが、
予感として、響くときが、きつとある。
　
　
光の中で、
あなたを失ひなさい、
あなたを見いだすために
　
　
　
　
　
我が意欲のこだわりを忘れ、
夏を知らせる世の熱が、満ちる、
精神とこころのものとしてのわたしに。
光の中でわたしを失くすやうにと、
精神において観ることがわたしに求める。
そして強く、予感がわたしに知らせる、
「あなたを失ひなさい、あなたを見いだすために」
　
　
　

　
　
　
グリム童話の「おいしいお粥」です。
https://youtu.be/XMpIxE4_oD8
翻訳は、言語造形家の鈴木一博氏。
　
3歳、4歳、5歳あたりから、
聴かせてあげたいお話です。
（もちろん、7歳、8歳、9歳でも楽しむことができます）

その頃の子どもといふのは、
自分自身の内なる丸いお鍋の中で、
お粥を煮ては、食べ、煮ては、食べることを
だんだんとし始めるものです。
　
さて、内なるお鍋とは、内なるお粥とは、何でせう。
　
ぐつぐつぐつぐつ・・・。
　
　
　
ほんものの昔話、メルヘンは、子どもたちにとつて、
なくてはならないこころの食べ物です。
　
こころが成長していくための糧です。
　
なぜなら、それらのお話はすべて、
子どもたちが生まれる前にゐたところ、
精神の世から生まれてゐるのですから。
　
どうぞ、お子さんと一緒に、お楽しみください。
　
　

３ヶ月ぶりくらいの読書会で、久々に精神の世に触れさせていただきました。光の呼吸を教えていただいた時、昨年の古事記の世界が浮かび上がってきました。
　
　
「私たち一人一人が光を下ろす柱となる。」
　
　
このことこそが、アントロポゾフィを学び続ける意味であり、終わることのない自己教育の意味だと思います。
　
　
私たち日本人ならではの感覚で、光の呼吸のメディテーションを普段から意識していきたいと思いました。
　
　
私は今、パプリカの農作業のバイトをしているのですが、紐でつるしたり、芽や葉をつんだりと様々な作業がありますが、そのまず初めにあるのが「見る」という行為です。　
　
ここでも、シンパシー、ファンタジー、そしてふだんのイマジネーションによって「見る」ということができているのだと考えたりしています。
　
　
意識して眼差しを向けないと「見えない」ことを実感しています。そして、そのように意識して「見る」「愛でる」という行為を行うことで、実際に手を入れる必要がないパプリカ苗も生き生きとしているように思うのです。
　
　
人間が意識を向ける、働きかけることをしないままだと、「死」の方向へ進む。しかし、人が意識を向けて働きかけることで、「死」から「生」へと命が注がれていく。農作業は本当にそのことに身をもって実感させてくれます。
　
　
家の掃除や整頓、庭の手入れも子育ても、みな芸術であるということ。芸術は「死んだものに命を吹き込む」ものであることを改めて実感しました。
　
　
そこで、ひとつ疑問に思ったことは、自然と人間との関係です。人の手が入り込まない自然そのものは、「死」とは私は思えないのです。ありのままの自然は生命力にあふれています。
　
　
その一方、農業など、自然の中に人の手が加わることで、その植物や風景は芸術として命を吹き込まれる。
　
　
この命の違いはなんだろうかと、考えていたのですが、本来の自然は無意識の世界であり、人間の働きが自然に加わることで、意識的になるのかもしれないと思いました。その意識的な世界が芸術を生む。そこに、自然界、植物界、動物界、と人間の違いが見えてくるのかもしれません。そう考えていくと、なぜ、「人間だけがそうなのか」という問いが私の中に生まれてくるのです。とても面白いです。　
　
　
私たちの中にある「天の真名井」から真実や本質を汲み出すこと。人が生きる意味はこの作業の繰り返しのように思います。
　
　
そしてそこにはいつも人間への、世界へのわくわくとする興味からくる「問い」があってこそです。
　
　
それは私たちの「欲する」力が健全に働いていること、そして「欲する」働きが「考える」働きと「こころ」でバランスを取りながら、私の中を行き来していることが大切だと思いました。
　
　
　
―――――
　
　
　
ｔ.ｍ.さんの問ひ。
　
　
人の意識が向けられず、
全く人の手が入つてゐない自然と、
人の意識が向けられ、手入れされてゐる場。
そこに通つてゐる精神のいのちの違ひ。
　
　
それは何でせうか。
　
　
問ひを立てるひとりひとりが、
答へを見いだしていくことができます。
　
　
そして、
地球といふこの場が、
いかにして神々によつて織りなされて来たのか、
そして、
人といふもののが、
どのやうにしてなりたつて来たのか、
それらを学ぶといふこと、
それらを知りゆくといふことは、
それらをなしてこられた存在を、
敬ひ、愛するといふこと。
　
　
ですから、それらを学ぶといふことは、
この地球を創つた方々、
わたしたち人を創つた方々へ、
恩をお返しすることなのです。
　
　
わたしたちのアントロポゾフィーの学びは、
その感情と意欲を基にしてゐます。
　
　
それゆゑ、
我が身にその基を築くための練習も
欠かせないものです。
　
　
知を稼ぐことと、
意欲を培ひ、
情を育むこととが、
織りなし合つて、
わたしたちも少しずつ、
繰りなしていきます。
　
　
　
※写真は、講師・諏訪のノート
　

　　


メディテーション（瞑想）において
響かせられることばは、
お日様に向かふ花弁のやうに、
こころに精神を取り入れる入り口になります。
　
　
そして、
言語造形で養はれることばの感官（言語感覚）は、
メディテーション（瞑想）するときにおいて、
とてもたいせつなものです。
　
　
ことばに意味だけを求めるのではなく、
その響き、リズム、動き、かたち、
バイブレーションをありありと見て、聴いて、
感覚する。
　
　
その機能と器官が、ことばの感官です。
　
　
このことばの感官が、
日常のことばの世界を離れた、
精神の力を呼び集めてくれます。
　
　
言語造形はこの感官を養ひます。
　
　
また、この感官は、
みづからの動きを感覚する動きの感官
（運動感覚）と表裏一体のものですので、
からだの動きを養ふことでもあります。
　
　
しかし、この動きといふものが、
静かさ、安らかさと共にある。
　
　
せわしなく動きまわるのではなく、
静かさが動いてゐる。
　
　
さういふ感官の働きを養ひます。
　
　
日本の神話に、
「天（あめ）の安（やす）の川」といふ川が、
出てきますが、
あの高天原（精神の世）に流れてゐる川は、
弥（ゐや）進む川、
どんどん流れて流れつづけてゐる川でありつつ、
安らかな流れなのです。
　
　
精神とは、常に、
一瞬も休むことなく動き続けてゐますが、
静かさを失はない、
静さが凄い勢ひで動いてゐる。
　
　
その生命の精神の流れは、
人の疲れて病んだこころとからだを癒し、
生命力を甦らせるのです。
　
　
そんな精神の流れ、
天の安の川の水と共に、
言語造形をしていきたいと思ひます。
　
　
滞らずに、安らかに、動きの中に入つて行く。
　
　
それこそが、人体の免疫力を上げる、
とてもたいせつなものです。
　
　
瞑想、そして言語造形、
精神からの学びと芸術です。
　
　

　



健やかな息遣ひを取り戻したい！
　
　
宮澤賢治の作品の語りに、
新しく6月から取り組んで行きませんか。
　
　
宇宙大のひろやかさと深遠さをもつ賢治の世界を、
言語造形といふことばの芸術で描いていきませう。
　
　
おひとりおひとりに合わせて、
テキストは、こちらで用意します。
　
　　
初めての方、どうぞお気軽にご参加下さい。
言語造形といふ芸術の素晴らしさを
共に味はつていきませう。　
お待ちしてゐます。
　
　
　

講師：
諏訪耕志（「ことばの家　諏訪」主宰）
https://kotobanoie.net/profile/#suwakoji
　
　
日時：
毎月第二月曜日　午後1時から3時まで
（2020年6月、8月、2021年1月のみ　第三月曜日）
　
　
場所：
和歌山県岩出市内　公民館
（お申し込みいただいた方に詳細ご連絡いたします）
　
　
参加費：
初めての方の体験参加　2000円
それ以降の方　5回連続　17500円
講師の交通費（大阪・和歌山間）をその日の参加者で頭割りし、ご負担をいただきます。ご了承ください。
　
　
お問ひ合はせ・お申し込み：
「ことばの家　諏訪」　
tel 06-7505-6405
e-mail info@kotobanoie.net